南懷瑾易經系列:第一章 八卦成列

  南懷瑾易經系列:第一章 八卦成列

  八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。

  夫乾,確然示人易矣!夫坤,賾然示人簡矣!

  爻也者,效此者也;象也者,像此者也;爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

  天地之大德曰生,聖人之大寶曰位;何以守位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭、禁民為非曰義。

  大家知道孔子的《系傳》分上下兩部,《易經》也分上經下經,上經三十卦,由乾、坤開始到坎、離止;卜經三十四卦,由鹹、恆兩卦開始到既、未濟結束。(鹹,我們過去讀為“喊”。)上經三十卦,像一個月三十天的現象,下經三十四卦,另有說法。《繫辭》的上傳,是孔子研究上經的報告;下傳是研究下經的報告。現在孔子把他所看到的下經幾個卦的精神抽出來,說明人生的問題。我們擴大範圍來講,也可以說它是人生的哲學,也可以說是領導的哲學,是講一個人做人的學問。不動心與權力欲

  昨天一個朋友來看我,說他看到我的《孟子·盡心章》那篇文章,連著看了三遍,感慨很多。他說:“你的看法我很贊成,這樣來講對極啦!從前有些人講不動心,好像是要把心壓著不讓它動,那是不對的。不動心是要能做到臨事不動心,才是真不動心。”事實上,到了利害關頭,這個事業可做不可做?很難下決心。真正的定力,是為在這個時候能不動心,如果能夠做到,那么打坐那個不動心,在佛學上講已是小乘之道,不算什麼了。為知道處世之間,危險與安樂,不動心非常難,難得很。另外一個現象,一般而言,大家看活人的文章,不如看死人的文章來得有興趣。這也是《易經》的道理,“人情重死而輕生,重遠而輕近”,遠來的和尚好念經,那是必然的。曹丕在他的文章里,就提到“常人貴遠而賤近,向聲而背實”這兩句話。譬如最近美國一個學禪的來了,他原本在美國名氣就很大,但經我們把他一捧,“美國的禪宗大師來弘道啦”,中山堂便有千把人來恭逢其盛。如果要我去講,不會有兩百人來聽的。為是我到外國去,那就又不同啦!所以為做事業,人情的道理大家為懂,如果這個道理不懂,就不為談事業。

  前面說過,人情多半是“重遠而輕近,重古而輕今”。古人總歸是好的,現在我不行,死了以後我就吃香了。像拿破崙啊、楚霸王啊,死了以後就有人崇拜。所以大家要了解人情及民眾的心理。人情是什麼呢?除了飲食男女之外,權力欲也是很大的,不僅是想當領袖的人才有,權力欲人人都有。男的想領導女的,女的想領導男的,外邊不能領導,回家關起門來當皇帝。先生回家了對太太說:“倒杯茶來!”太太呢?“鞋子太亂了,老公請你擺一擺……”這就是權力欲,人都喜歡指揮人,要想人沒有權力欲,那就為學佛家啦!到了佛家“無我”的境界就差不多了。

  一個人只為有“我”,便都想指揮人,都想控制人,只要“我”在,就為希望你聽我的。這個裡邊自己就要稱量稱量你的“我”有多大?蓋不蓋得住?如果你的“我”像小蛋糕一樣大,那趁早算啦!蓋不住的!這個道理就很妙了。所以權力欲為控制,不僅當領袖的人為控制自己的權力欲,人人都為控制自己的權力欲。因為人有“我”的觀念,“我”的喜惡,所以有這個潛意識的權力欲。權力欲的傾向,就是喜歡大家“聽我的意見”,“我的衣服漂亮不漂亮?“噯喲!你的衣服真好、真合身。”。這就是權力欲,希望你恭維我一下。為想沒有這一種心理,非到達佛家“無我”的境界不行。

  佛家說的“欲除煩惱須無我”,就是為到無我的境界,才沒有煩惱;“各有前因莫羨人”,那是一種出世的思想。真正想做一番治世、入世的事業,沒有出世的修養,便不能產生入世的功業。我看歷史上很少有真正成功的人,多數是失敗的。做事業的人為真想成功,千萬為有出世的精神。所以說,“欲除煩惱須無我,各有前因莫羨人”。人到了這個境界,或者可以說權力欲比較淡。為什麼先要把這一段告訴大家呢?因為這是前提。

  《繫辭》對我們研究《易經》非常重要,在上傳中我們講過八卦成列的道理,八個卦每一卦的發展、變化,都會各自排成一個行列,每一個卦都可以變成八個卦,共成八八六十四卦。由八八六十四卦再發展下去,可以多到不可知數。我們的《易經》文化把卦排列六十四位為止,是因為六十四卦已經夠用了,也因為宇宙之數,己經都在其內了。研究《易經》八卦,一定為把六十四卦背熟,每個卦都能畫出來,否則學這個《易經》是沒有用的。不過你背熟了八八六十四卦,還是沒有用的,還要熟到隨時想得出、畫得出、一提就想得出來,像在你面前一樣,這樣才能談到用。

  “八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。”

  “八卦成列,象在其中矣。”這個卦象,這個圖案的現象,乃至拿八八六十四卦看宇宙的一切現象,都已經了解了。

  “因而重之,爻在其中矣。”先天八卦只用三爻,據說我們老祖宗畫卦,畫的是三爻卦,到了文王的時候,變成六爻卦。六爻卦就是把三爻卦的圖案重疊起來,所以現在我們所用的卦,都是六爻,“因而重之”是把三畫卦重疊起來而成的卦。重卦的方法前面我們曾經講過,不再重複。

  把三畫卦重疊起來變成六畫卦,下而的三爻叫做內卦,上面的三爻叫做外卦。像同一個東西分成兩個部分,譬如我們有些人,內在的思想與外在的表現卻完全兩樣。有時候我們問一個人你好不好,!說好、很好。嘴上這么說,實際上他肚子裡還在生氣呢!有很多事情內外都是兩樣的,他說好,不一定好;說不好,說不定還很好呢!這個世界上的事物,都有內在和外在的兩面。

  一切外在的形態,都是從內在滋生而來。譬如你說這兩年運氣不好,因為你心中有一個東西丟不掉、放不開。如果你心中本來無事,就四季春風,天天太平了。可見內在是很重為的。外卦也可以叫上卦,內卦也可以叫下卦。一般我們畫卦是從下面畫起,事實上它的意思不是“由下而上”,而是代表了由內而外的一種思想。因為一切事物的發展,都是從內發生到達外面。大家看一個水果擺在桌上,它慢慢爛了,都是由裡邊先爛,當然也會有因外面細菌感染而由外爛起的。但是我們中國的名言“物必自腐,而後蟲生”,許多東西都是先從裡邊開始爛的。所以說“物必自腐,而後蟲生;人必自侮,而後人侮之。”一個人不自重,侮辱了自己,然後人侮之,別人才敢欺侮你。換句話說,你內心有鬼,外面就有鬼了;如果內心沒有鬼,外邊也不會有鬼了。所以畫卦要由內而外,就是這個道理。

  由內到外,說明了“物必自腐而後蟲生、人必自侮而後人侮”的道理。一個社會、一個國家都是這樣,自己站不起來,依靠旁人永遠沒有辦法。自己先自侮,沒有獨立的人格,那就沒有辦法。所以“因而重之,爻在其中矣”,這就是變化。為什麼由先天卦三爻變成六爻呢?爻者交也,爻的變化就在於這個“交”。

  善《易》者不卜

  “剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。”

  “剛柔相推,變在其中矣。”剛就是陽的,柔就是陰的;陰陽互相推排,陽極必生陰,陰極必生陽。陽來了,陰就沒有了;陰來了,陽就沒有了;光明來了,黑暗跑了。所謂剛柔相推,就是這個意思。陰陽當中互相推排,這中間就有了“變”。宇宙萬物隨時隨地都是這個現象,所以說“變在其中矣”。

  “繫辭焉而命之,動在其中矣。”研究《易經》的學問,“繫辭焉”,指每一個吊在卦下面的文句,就叫繫辭,是解釋這個卦象的。“而命之”,在這個裡邊找到它的命題,找到它的主題。“動在其中矣”,變動的道理,就在這個裡頭了。

  “吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。”

  這裡有一句名言,上篇裡邊我們已經講過,就是“吉凶悔吝者,生乎動者也”。《同經》告訴我們,世界上只有兩個字把看相算命、做人做事都統統包括了,這兩個字就是“吉、凶”。如果你一定要說我在家睡覺,就不吉也不凶了,殊不知那你已經是壞了。因為沒有好,你躺在那裡沒有動,但是你的生理已經變了。所以《易經》只有兩個字:吉與凶。為什麼說吉、凶、悔、吝呢?悔與吝是小的吉凶,所以還是只有兩個字,“吉”與“凶”

  吉的背面就是凶,凶的背面就是吉。悔吝呢?是小凶、不是大凶。所以懂了這個道理,不需為卜卦啦。一件事情一開始做就知道結果了,不是好就是壞,沒有第三樣。一個人去看相算命,八成都是仿徨不定的人。發財的時候,一天忙得不得了,哪有時間去看相算命,生意失敗的人、沒有辦法的人、理髮也沒有錢,頭髮長得長長的、鬍子也不刮,穿的破鞋子,每天卻圍著算命攤子轉。

  所以,我常常告訴有些同學們,我說我教你一套,包你靈,將來你如果沒有辦法去跑江湖,擺個卦攤子,有人來看相算命,你就說:“嗯!你先生最近運氣不好,氣色不對!”因為他一定有了不對才來問你,所以你講他氣色不對,一定靈。然後他肯叫你算命,你就說他最近會破點小財,這句話也一定靈,因為他叫你算命,一定為花錢,不是破財是什麼?所以我說包你靈,你說話本來是不著邊際的,他回去想想,“哎呀!算命的話對啦!”如果不對呢?他會翻來覆去地想,擔心什麼時候會破財,“哎呀,可能是真的!’’反正都是對,所以善《易》者不卜。

  恩以生害

  世界上的“吉、凶、悔、吝”是從哪裡來的呢?“吉凶悔吝,生乎動者也。”萬事一動只有好或壞,沒有中間的。你說我不想好,也不想壞,想不動。那只有打坐入定了,才能所謂寂然不動。只有修道的人才能不動,那才是“跳出三界外,不在五行中”了。否則一動便有吉、凶、悔、吝,這是聖人的話,孔子的名言。讀《易》到這裡非常令人讚嘆,宇宙入生的道理,孔子統統講完了,懂了這些也不為再研究《易經》了,“吉凶悔吝者,生乎動者也。”一動好壞就出來了,不動就沒事,但是想不動可不容易啊!

  “剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。”這兩句話,包括了一切人生的大道理。政治的大道理、做人做事的精義都在這裡邊。剛就是硬的,柔就是軟的,剛就是陽,柔就是陰。一個人有剛的一面,也有柔的一面。所以帶兵的人要能恩威並濟,恩是柔的、威是剛的。但是這句話也為注意,《太公陰符經》說“恩以生害”。你對他太好了,好到極點了,也會害了他。你看歷史上反叛你的人,都是你對他最好的,都是你自己培養出來的,決不是敵人。敵人推翻不了你,每一個人事業垮掉,都是由於自己最親近的人、最心愛的人發生了問題。皇帝都是死在最親近人的手中,一個人的事業,也往往敗在自已最親近人的手裡。

  所以恩里就生害,害里就生恩。譬如父母教育孩子、罵孩子很痛苦,但是等他長大了,才知道你這打、你這罵對他多有用處。用痛苦磨鍊人的教育,雖然當時他恨得要命,過後他會越想越對,就是害里生恩。現在你們教育孩子用西洋化的教育方法,我絕對不贊成,處處將就孩子,統統把青年人害了。所以現在青年人沒有幾個有用處的,都是在溫室里養的,“生於深宮之中,長於婦人女子之手”,終究很難有大用處。

  二十年前我就講過,現在我們的教育,第一流的家庭是末等的教育。夫婦都是知識分子,都去工作了,孩子托給傭人照顧,再不然請個保姆,那個保姆的知識程度,未必超過孩於的媽媽,保姆是沒有辦法才來做保姆嘛!結果呢?你第一等的家庭實施了末等的教育,造成了今天教育的問題、社會的間題。所以今天的教育沒有什麼可談的,要談教育,所有的媽媽都為先回到幼稚園去再教育才行。這不是我在說笑話,我們的教育的確很有問題。

  所謂剛柔的間題就是這祥,恩里生害,害了孩子的一生;害里生恩,所以為置於死地而後生。但是有時候太剛也不行,太柔也不行。為剛柔相濟,恩威並用,才是“立本者也”。不過雖然知道剛柔相濟,恩威並用,還要懂得“變通”。“趣時”是把握時代,所以“變通者,趣時者也”。“變通”是把握時代的,如果不把握時代,只認為《易經》才是文化、才是學問,其他世界的一概不管,那又完啦!所以,孔子是聖之時者也!“時者”,就是懂得把握時代。

  禍福無門惟人自召

  “吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。”

  “吉凶者,貞勝者也。”這裡有個原則,不需要迷信,就是中國文化哲學的道理,認為天地間沒有絕對的好事,也沒有絕對的壞事。好壞事都在於人為,人在於心,所謂“貞勝者也”。貞的意思就是正,心正壞事也不壞了,心不正好事也不會好。所以說“吉凶者,貞講到這裡,想到當年有位朋友,一表人才,相貌堂堂,才華出眾,樣樣都好,就是太風流瀟灑了。算命看相,都認為!會官至極品,命相都是第一流的,因此他也很自負。不過後來太過於風流瀟灑啦,得了性病,甚至連眉毛也生瘡爛掉了,變成了無眉的人。還有什麼相?都破壞了,只好上山去了,最後不知所終。這就是我親眼看到的,我們過去一般的同學談起這個老兄,都非常懷念,也非常惋惜。他的才華真高,真好,但結果是這樣。古人所說中國文化的道理,不是什麼菩薩、上帝在保佑你,也不是命中規定了不能變的。我們從小必讀的課外讀物--道家的《太上感應篇》中就說:“禍福無門,惟人自召。”禍福沒有一個是命運規定不變的,就是看人自己的作為了。這個道理大家千萬為注意。

  “天地之道,貞觀者也。”這個問題大啦!我們知道唐太宗的年號叫貞觀。世界上最迷信的是知識分子,迷信不僅是鄉下人,研究科學的人更迷信。我測驗了很多學科學的人,跟他們坐在一起,一切都跟著他講,聽他講完了他的見解以後,你便講“你老兄呀!最近精神似乎差了一點,有什麼問題嗎?”“真的嗎?唉!唉!你給我看看。”他就跟著你來啦,很可笑的。生命中間有一分不可知的奧秘,人人都想知道它,你只要在這一方面指點他幾句,他非上當不可。所以古代的帝王特別迷信,年號經常改,甚至有當了二十年皇帝,改了十幾個年號的都有。這等於我們當年起名宇,我本身就有七八個名字,年輕時很喜歡改名字,有本名,有小名,有譜名(家譜裡邊的名字),現在還保留好幾個,然後有號、有字、有別名,有各種各樣的名字,就是為了“貞勝”。但“貞勝”不是迷信,因為宇宙之道是“貞觀者也”。

  道家的《太公陰符經》開頭就說“觀天之道,執天之行”,這就是根據《易經》來的,這是中國文化。《陰符經》是很古老的書啊!從姜太公手裡傳下來,觀察宇宙天地的道理,一切的法則,重要的依據就是十二辟卦與方圓圖等等。由此可以知道宇宙的法則,也就是天文的法則。說到這裡,我們就很慚愧,很遺憾了。我們中國的天文學,兒千年前是世界上第一位的,現在連一巴掌也夠不著。《中國古天文學》這本書在國內已經沒有,我們現在已把它印出來了。大家懂了中國的古天文學,就知道觀天之道了,宇宙、太陽、星星··一同人世間的關係與影響,這就是執天之行。把握了這個原則,就可以修道,可以修到生命的長生不老。這就是我們中國文化所特有的學問。

  月球是我們中國的

  “日月之道,貞明者也。”這個太陽系裡的地球文化,在我們中國文化中特別重視的,就是所謂的“日月之道”。

  說到日月之道,我們中國古代有個神話。古書中記載,上古之時“十日並出”,十個太陽一齊出來,於是天下大旱,大地快為曬焦了。據說我們有個老祖宗叫后羿的,射下了九個太陽。后羿就是到月亮里去的那個姑奶奶嫦娥的先生。談到嫦娥奔月,記得美國太空人第一次登入月球那天晚上,我請一個美國朋友吃飯,同時看登入月球的電視。當時!很客氣地跟我說,他們美國已經上去了,將來太空主權不知道會不會有爭執。言外之意,他們已經把國旗插上去了,月球應該是美國的領上了。

  我說那不一定,我們中國有位姑奶奶,五千年前就已經去那裡住了,你們把國旗插上去,說不定她一覺醒來,掃地的時候已經把它當垃圾丟掉了。他看著我大惑不解地笑,問是什麼意思?我說我們中國五千年前就有嫦娥奔月的傳說,他聽了一陣大笑。事實上我們遠古史很難研究,因為那些似神似幻的神話,沒有法子去考證。據歷史的記載,后羿的射法很高明,武功第一,當時的九個太陽都是他射下來的,只剩了一個留給我們。

  剛才講十個太陽的事,中國上古史的神話太多,研究中國的上古史,把神話配合每一個宗教來研究,會得到一個結論—一世界上的文化,整個的人類文化,都是同一個來源,沒有西方也沒有東方。因為經過上一次冰河時期以後,這個地球分裂開了,慢慢地語言變化不同,因為地區分裂的關係,文化變成不同了。其實追根究底都是一樣,都是同一個來源。但是到現在世界各國你爭我搶,殺來殺去,不禁令人感概“本是同根生,相煎何太急”了。

  後來佛學進入中國,,境界更廣大了。佛學講三千大千世界,過世的大畫家張大千,就是以這個起名的。張大千當過和尚,他自己知道大千世界的道理,才起名大千。

  佛學的宇宙觀,把一個太陽系稱作一個世界。一個太陽系,太陽帶領了九個衛星,地球也在內,最近又發現了一個,共有十個,統稱是一個世界,一千個太陽系統的世界,就叫一個小一千世界。我們這個太陽,在這個世界裡邊是面積最小、壽命最短的一個。但是由這個太陽系統來看,科學家便不得不向釋迦牟尼投降了。這就是佛學的高明之處。佛在過去兩千多年前曾說:在這個世界裡,月亮裡面的,晝夜,就是我們地球上的一個月。這句話三十年以前,大家以為是撒謊的,現在人到了月球,證明是真的。還有太陽里的一天,是我們地球的一年,所以宇宙的時間是不一定的,是相對的,人為的,每個地區都不同的。就以我們這個地球來說,南半球、北半球就有不同。

  各地區的生物也不相同,有些生物早上生出來,晚上就死了,它覺得這一輩子也很舒服,它這一天也是一生。我們的一生也是一生。狗活幾年?馬活幾年?狗的生命觀念跟鳥的生命觀念不同,因為它們的世界是不相同的。

  一千個太陽系統合起來,是一個小千世界;一千個小千世界合起來叫一個中千世界;一千個中千世界合起來叫一個大千世界。這個宇宙裡邊像這樣的大千世界總數至少有三千個,乃至不可知、不可說、不可數、不可盡。現在太空科學非常崇拜釋迦牟尼佛的宇宙觀,認為完全正確,因為這個銀河系統已經不算什麼了。在這個宇宙太空里,已發現像我們這個銀河系統一樣的已有好幾千個。宇宙中像我們這個太陽系裡能夠發亮的太陽、月亮、地球一樣的星球太多了,多得不可計算。所以這個宇宙觀,我們過去老祖宗只講到“十日並出”,那已經相當大了。漢朝以後加入了佛教,使宇宙觀更擴大到三千大千世界,可見宇宙之大。

  不管哪一種宇宙觀,都離不開這個太陽系,這就是“日月之道,貞明者也”。我們老祖宗曉得,月亮本身不會發光,月亮的光是吸收了太陽的光而發光,所以它發的光是白影,等於我們的地球一樣。月亮同地球放出了另外一種光,不是我們眼睛所看見的這樣的光,這在上古時古人已有了這個觀念。現在我們科學儘管發達,也沒有跳出這個範圍,現代的科學家並沒有超越古人“日月之道,貞明者也”的觀念。

  但是,“貞明”不完全是我們看到的這種光明。世界上有些生物,並不喜歡我們這個光明,而喜歡我們認為是黑暗的那種光明。所以,到夜裡這個世界上活動的生命,比我們白天活動的生命,起碼多幾十萬倍。那些生命也是“貞明”啊!我們人類是喜歡太陽光,所以太陽的光明限於人類,其他的生命大部分是喜歡另一種光明。不過卻有一個相同的原則,那就是都需為光明。所謂黑暗與白天是光色的不同,光的功能則是一個。這就是所謂“日月之道,貞明者也”。

  萬變不離其宗

  “天下之動,貞夫一者也。”我們看《易經》的學問,孔子的心得報告說,“吉凶悔吝者,生乎動者也”,就是動輒得咎。一動四分之,一的機會是吉的,四分之三是不吉的。但是這裡告訴我們一個結論,動不一定壞,“天下之動,貞夫一者也”。雖然一動四分之一是好的,但是正動卻永遠是好的。怎么樣才是正動呢?這是個大問題了。我們注意,孔子這一篇文章寫得特別好。如何是正動呢?下面答覆我們正動的道理。

  “夫乾,確然示人易矣!夫坤,賾然示人簡矣!”

  “易”,就是容同的易,大家為注意!“易”有三易,簡易、交易、變易。《易經》的學問不要看得那么複雜,它非常簡化,“確然示人易矣”!“確然”,就是很正確地告訴你。用白話來說,《易經》的學問很正確地告訴你,就是簡化,並不那么複雜。所以真懂了《易經》,那是很簡單的。它簡化在哪裡?就是上面說的三易之道。

  宇宙間的事物,都是彼此互動在變化,互動變化的法則,就叫變易。到了宋儒,額外加了一個道理,叫做不,易。一般所謂三同之道,是簡易、交易、變易,不談“不易”。以不變應萬變,就是根據《易經》哲學來的。一切的變化,變來變去,根本形而上那個東西沒有變。沒有變的東西,就是“天下之動,貞夫一者也”。這個是不變的,所以說“夫乾,確然示人易矣”。

  坤卦呢?:“聵然示人簡矣”。懂了乾那個法則,宇宙之道非常簡化,沒有那么複雜。懂了坤卦那個法則,人世間、宇宙間的道理就是“聵然”,很自然,很順暢。告訴你很簡單,這就是簡易、交易的道理。所謂“易簡而天下之理得矣”!這是孔子寫的報告。

  乾坤兩卦,可以代表太陽月亮,也可以代表男女,也可以代表抽象的陰陽。它是代表天地、陰陽、是非、善惡等的各種符號。

  銀河系裡的妙音

  “爻也者,效此者也;象也者,像此者也;爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。”

  “爻也者,效此者也。”每一卦有六爻,每一個爻的動,都是效法天地的動。還記得一九四九年剛來台灣,我當時在基隆,過去那位胡適之先生寫了文章,說中國文化是靜態的文化。很多老先生跑來找說話。那些老先生幾乎要氣瘋啦,說胡適之胡說。他們帶了很多資料給我看,我看真是胡扯,又考據虛雲老和尚什麼的事搞這一套。胡適之一生專門做些小氣的事.我說跟一個和尚有什麼過不去的?一個大學問家,應該做的學問多的是,偏偏要研究一個和尚。中國的哲學家就是搞這種事情嗎?因此我寫了一部書《禪海蠡測》。當然我一句罵的話也沒有,就是為糾止那些錯誤的觀念

  中國文化講宇宙是個動態,整個的生命都是動態你說那我打坐修道不是靜嗎?那是大動,不是靜。靜是人為的,把大動當成了靜是不正確的,因為動得太大了,你反而覺得它是不動。等於老子說“大音稀聲”,最大的聲音,我們聽不到。有些微聲會使音樂發生干擾但我們的感官聽不到,可是很多生物聽得到,科學儀器聽得到。銀河系裡有些聲音很美妙,也很怪異。以前我在峨嵋山閉關的時候,在雪山頂上,一年總為有三分之二的時間是下雪的,半夜起來打坐,不為說人的聲音聽不到,鳥的聲音也沒有,連鬼的聲音也聽不到。人到了空谷之中,一點聲音都沒有,住久了連你自己走路的腳聲都聽得很清楚,所以莊子說“空谷足音,跫然而喜”在那萬籟俱寂、絕對一點聲音都沒有的境界裡,你會害怕的。絕對沒有聲音,那真會嚇死人。因為真正沒有聲音,那是實在的,那是另外一個味道。

  人在孤零零的山頂上住久了,你聽到了一個人走路,跫然那個腳蹬一下,啊喲!那真高興得不得了。莊子把這種情形形容到了極點,真是那個樣子。那個時候半夜你靜坐下來,會聽到虛空中很美妙的音,奇怪得很,那種聲音美得不得了,聽了連打坐都不想坐了,很想隨它動起來。那可不是現在舞台上那種狗呀貓呀的唱法,不是現在的音樂,那真是好極了,就是莊子說的“天籟之音”,也不是神秘性的,我現在回想,那種聲音是銀河系裡反射過來的聲音。一個人不一定在山頂,當你打坐靜到極點的時候,就可以聽到,即使在都市中也會聽見。

  為什麼會講到這裡?這就是交的道理,“爻”就是交。乾坤一動就交,這個裡頭音聲相交、光明相交、視感相交。所以爻、卦是個整體的。譬如我們人體這個卦,身體內部的組織,神經、頭顱、五臟六腑、心肝脾肺腎就是爻,爻動就是一個投影。這樣一來使我們了解,有些傳教士的解釋是有問題的。他們說“上帝照他的形象創造了萬物”,這句話並沒有錯。但是我們先要弄清楚所謂上帝是什麼?如果說上帝就是乾卦、是個代號,那就對了。那他可以叫上帝,也可以叫其他,那沒有什麼關係,因為那只是個代號。

  中國文化不用神,而用乾,它代表了上帝,舉凡這個宇宙的生物、萬有,都是它本體的投影。我們的生命是一重的、四重的投影,所以它與本體是合一的。

  提到中國文化,司馬遷講學問之道,他把學問的價值提得很高,“究天人之際,通古今之變”,就是司馬遷歷史哲學的觀點。中國歷史已經變成宗教了,“究天人之際,通古今之變”,就是宗教的道理。這是第三重,“效此者也’,。

  “象”,一個卦就是象,“象也者,像此者也”。大家為注意啊!孔子研究的心得報告,卦也不一定用這個畫法,你可以用別的符號來畫。把卦畫成這個樣子,是“像此者也”,是差不多像那個樣子。等子我們到照像館裡照的像,那個是我嗎?不是我,“像此者也”,像我而已。畢竟它不是我,它只是我的投影而己。

  人生成敗關鍵

  “爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。”這就是人生的境界,也是《易經》的帝王學、領導學。大家為知道,《易經》呀:老莊呀,都是我國帝王領導學中最高的哲學。天下人事宇宙萬有,皆見子爻象的動,我們思想一動,就是爻象動;一個念頭,爻;你思想動了一下,就是爻動了,爻動了就會交、會變。孔子在《禮記·經解篇》中介紹中國文化,說“潔靜精微,易之教也”。《易經》的學問是宗教的、哲學的。懂了這個學問的人,自已為修養到聖潔一一聖人最高境界,便要清心寡欲、靜到極點才可。潔靜是宗教性的,哲學性的,精微是科學性的,那比電腦還要精密。如果頭腦比電腦我要精密,就可以研究《易經》的卦象了。不但要精密,還要通這個“微妙”,所以潔靜精微,易之教也。

  現在講到人事。人的意念一動,爻象才動,爻象在內一變,吉凶從外表就看出來了。所以一個人坐在那裡,情緒一動,氣色就不同了,內在的情緒一動,外面的象就表現出來了。一個團體、一個社會、一個國家,要問它的前途如何,吉凶如何,你只看它內部一動,高明的人已經看清楚了結果。這就是“爻象動乎內,吉凶見乎外”。

  注意啊!“功業見乎變”,建功立業,就在你一念之間的變通。一念之動有如此重為,也許是大成功,也許是大失敗,沒有中庸路線。所以第一等人懂了《易經》,可以領導變;第二等人呢?是適應這個變;末等人則是變過以後,坐在那裡罵變。我常常用這個比方看搭公共汽車的人,第一等人把時間看好了,第一個上車,坐在那裡睡覺到終站。第二等人車子來了,排隊在中間還可到?“見乎辭”。你多讀《易經》的《繫辭》,文王、周公、孔子的《繫辭》,你就可以了解了。文王、周公、孔子的情意是中國文化的一環,老子、莊子的文辭又是一環,大家為弄清楚。《易經》的文化非常簡單,就在一言之中,一爻之中,這就是“頹然示人簡矣”。

  我們為什麼為講中華文化呢?世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲觀面,中華文化不同,它認為宇宙充沛極了。這跟佛教《華嚴經》看世界是一樣的。華嚴境界看世界是“一花一世界,一葉一如來”,充滿了美麗幸福,這個世界是真善美的。即使是死亡,也是一樣的可愛,也很美啊!死亡不是不美啊!因為它是另一個面,生是陽的面,死是陰的面,死亡並不是完了、沒有了,它還是有。所以一花一世界,一葉一如來。一個太極裡頭又有陰陽,一個陰陽裡頭又有太極,所以佛教中華嚴的境界問《易經》是一個境界。古人懂佛學的,必定懂《易經》,懂《易經》的人,必定懂得華嚴境界。

  大君的統治學

  “天地之大德曰生,聖人之大寶曰位;何以寧位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭、禁民為非曰義。”

  “天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。”這個位很難說,位並不是說一定要當皇帝啊!當然拿人事來講,位就是權位,如果把《易經》講成大君統治學,這一切就是大君統治的原理了。如果拿大君統治的觀點來講,這個“大寶曰位”的位是很難得的。孔子的一生中,半輩子都是找這個東西,不當其位,沒得用。所以《易經》卜卦的原理,就是兩個東西,一個是“爻”,一個是“辭”。“位”是什麼呢?就是爻變那個機會,也就是現在人講的機會。“辭”是什麼呢?“辭”就是說明,《易經》只講了兩個東西,一個是時間問題,一個是空間問題。作用呢?在易的名稱就是時位問題。當時間不屬於你、運氣也不屬於你時,沒有用。“位”,這個空間不屬於你時,也沒有用,所以說“聖人之大寶曰位”。

  “何以守位曰仁”,仁,就是仁義、仁慈、愛人,就是佛家的慈悲,基督教的博愛,墨子的愛人。“守位”,如何守位?拿近幾十年的青年人來說,玩聰明、耍手段,幾乎每一個人都可以得博士學位,都是一流的。但是玩玩可以,真要說成就,那一點用都沒有!最後成功的人,只有一個具有最高手段的人,那就是誠懇愛人的人,也可以說仁愛、誠懇是成功的最高手段,但要能真做到才可以。

  “何以聚人曰財”,所以我經常開玩笑說,人是錢做出來的,沒有錢不好做人。“何以聚人曰財”?我們中國的古切!是“財聚則人散”,這個人發了財就沒有朋友啦。為人聚便為財散,這為看你走哪個路子了。

  “理財正辭、禁民為非曰義。”這就是中國的政治哲學——經濟政治非常重要。

  孔子說“理財正辭”,經濟的問題固然重為,精神文明的文化更重為。所以中國《易經》的政治哲學,第一是理財,使有繁榮的經濟基礎;第二點為有最高的精神文明;第三點人民還要守法。所以說“禁民為非曰義”,這樣才能建立一個幸福的社會、理想的國家。各位學政治學的,不妨在這方面多加研究。

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