【無始無明】
什麼叫無明?無明就是宇宙人生的真相我們完全不明瞭，這叫無明。諸位要知道，宇宙人生真相我們本來是明瞭的，現在不明瞭了，現在就無明了。我想一定有同修會起疑問，本來我們明瞭，為什麼會不明瞭?幾時我們不明瞭的?現在我們依照佛法來修行，把無明破了，我們又恢復明瞭，恢復明瞭之後，會不會哪一天又不明瞭?總有人會有這個問題。其實這個問題在佛法裡面，叫做根本大問，可見得不是小問題，根本的大問。世尊當年在世的時候，富樓那尊者就提出這個問題。他聽說「一切眾生本來成佛」，眾生本來都是佛，既然成佛，本來是佛，為什麼會迷了當凡夫?幾時迷的?現在修行成佛之後，將來會不會再迷，會不會再當凡夫?就是這個問題。這個問題我在此地不解答，諸位要想明暸，在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎么解釋的，你去好好的讀那一段經文，看看會不會開悟。開悟，那你就成佛了。
無明無始，無始這兩個字非常妙，無始不是說很久很久以前，說不出時間，這個話不能這樣說，怎么會說不出?這個無始就是沒有開始。你要不相信，我問你一個很淺顯的問題，你能不能答得出來，「你晚上作夢，你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的」?這是很近的問題，你連這個問題都答不出來，那就不要問了。夢也是無始，為什麼?心裡頭本來沒有夢，夢哪有開始!有始有終，它就真有這個事情。既然當體即空，你怎么能說它是個事實?無始，徹底就是假的，它根本就沒有這個事實，哪來有開始?有始有終是真的，真有其事，那才叫有始有終。無始的深義，就像一個圓一樣。一個圓，你說哪個地方是起點?從哪裡開始?圓沒有開始。因此破無明就不難，無明真有開始、真有結束的話，那我們怎能破得了，那修行還能有成就嗎?正因為它無始，所以只要你心清淨，不再執著，不再去想它，無明就斷了，就沒有了。
無明裡面有兩個現象：一個是妄想，一個是執著。這就是剛才我舉的《華嚴經》上，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是什麼?分別心。執著是我執跟法執，執著可以分為這兩大類。一個是執著這個身是我，執著能思惟、能想像，思想見解是我，《金剛經》上講的「我見、我相」，所有一切煩惱都是從這裡生的。我執演變就是煩惱障。法執是認為、以為，都是誤會，誤以為所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是當體即空。不曉得!於是就變成所知障，所知是你應該知道的，本來知道的，現在不知道了。現在這個障礙障住，就不知道了，這叫所知障。有這兩種執著，這就成了六道輪迴。
底下，「惑、業、苦」就是輪迴的現象。兩種障這是迷惑，迷惑就造業，造業就有果報。苦就是果報，六道輪迴是果報。受果報的時候又迷惑，迷惑又造業，造業再受報，這就是輪迴的現象。從這個現象裡面，諸位要知道，我們來生會不會比這一生更好?你們想想會不會?愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報是愈來愈苦。六道裡頭住不得，太苦了!一世不如一世，這是事實。所以覺悟的人、明白的人，要下定決心，在這一生當中，決定要超越六道輪迴。
妄想，這是分別心，能變境界，佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，所以十法界依正莊嚴就是從心想生。我們明白這個道理，真正能夠體會，佛教導我們的方法，自然就相信了，不會懷疑了。為什麼?從心想生，想佛就變成佛，就是佛法界。所以佛教我們念佛，念佛是什麼?把這個觀念轉變。我們現在的念頭是在念三惡道，念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言!假如我們現在念頭轉一轉，我們念佛，念佛將來就作佛，念菩薩就作菩薩，念什麼就變什麼境界，這是真的，不是假的。連作夢都如此，所謂「日有所思，夜有所夢」，你那個情執很深的話，晚上它也會作夢，夢境現前，這個證明佛講的沒錯。我們現在每天晚上作夢都夢不到佛，什麼原因?佛這個念頭太淡薄，這個印象不夠深刻。晚上作夢都夢妖魔鬼怪，這說明妖魔鬼怪那個觀念太深刻了。為什麼?眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看電視，電視是妖魔鬼怪，報紙、雜誌全是妖魔鬼怪，所以晚上作夢就是亂七八糟的。能夠把佛所講的東西，在生活當中體驗、證實，然後才知道佛講的方法正確，只要我們一心專念，能變境界。
【情執我見，實為愛根。】
這句話要牢牢的記住。為什麼?佛在經上常說，「愛不重不生娑婆」，娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴，入到輪迴，愛很重，不是好事情，一定要覺悟。
【愛根不除，心何由淨。】
貪、瞋、痴、慢都是從愛裡面生的，這個根要是不拔掉，你的心不能清淨，心不清淨就不能生淨土。我們念佛，念佛為什麼?要你清淨心。《無量壽經》上講得很清楚，經題上給我們標示出修行的總綱領是「清淨、平等、覺」。而我們的功夫就在清淨上，心淨則佛土淨，往生西方極樂世界要靠清淨心，清淨心就變清淨佛土，是這么個道理。如果心不清淨，口裡面念阿彌陀佛，沒用!一天念十萬聲佛號，心裡頭還有貪瞋痴慢，古人講得很好，你喊破喉嚨也枉然，這一點都不錯!所以我們念佛就是要恢復清淨心，用佛這一念，把我們九法界那個念頭都把它轉變成佛的念頭，這才叫念佛人。
【般若是自性本具正智。】
這是我們必須要知道的。般若是佛法的精華，我們不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看錯了，是我們自性，自性就是自心，自己的真心本性裡面本來具足的。六祖惠能大師說得很好：「何期自性，本來清淨。何期自性，本來具足。」這是什麼?就是佛在經上常常講的「無上正等正覺」，梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提，是我們真心本性裡頭本來具足的，不是從外面來的。學佛首先要知道這個事實，我們學佛沒有別的，恢復自己本性而已。「照見事實真相，此即佛之知見」，《法華經》上說「入佛知見」，就是這個意思。唯有自性裡面真正智慧現前，對於宇宙人生的真相完全明暸了，這叫「照見」。可見它不是分別見，不是妄想見，它是照見。像明鏡、像鏡子照物一樣，照得清清楚楚。我們看第二頁：
【老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。】
老實可貴，老實很不容易!由此可知，我們從無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子。如果老實早就成就，早就出了三界。沒出得了三界，不老實!為什麼不老實?攀緣，這是常講的放不下。這樣也貪，那樣也愛，這就壞了，壞在這裡。又想要西方極樂世界，這個地方金銀財寶又不肯放下，那怎么行?這才搞到這個地步。所以念佛要念到一心不亂，沒有別的，老實，老實就是身心世界一切放下。為什麼放下?因為身心世界都是因緣所生，都不是真的，正是經上所說「當體即空」。所以佛教給我們放下是正確的，放下是真實智慧;不肯放下還有貪戀，這就是情執，這就是迷惑。本經大主意就是幫助我們看破、放下。這是般若的總綱領，我們介紹到此地。
底下請看經題，本經的經題，「金剛般若波羅蜜」這七個字是別題，後面「經」字是通題。經題七個字可以分為三段。金剛是第一段，是比喻。金剛是物名，金中之精，就是金中的精華，金中最精之物，稱之為「金剛」。「最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。」這是先說明這個物質，它的名字叫「金剛」，因為在一切物質裡面，它最堅固、最鋒利，一切物不能夠破壞它，它能破壞一切物，它比其他的五金都要堅固。
「金剛寶光明能照數十里」，這是希有之寶物，我們現在這個世界已經見不到，許許多多的寶藏我們都見不到了。為什麼見不到?眾生福薄。一切眾生福報大的時候，這些許許多多的珍寶都自然出現。實在講，這也是佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉。依報就是我們生活環境，隨著正報福報的大小;福報大的自然七寶現前，福報沒有了，七寶就不見了，就隱沒了。這都是心轉境界，證明佛在經上所講的這些原理是真實的。
因此世尊用這個來比喻般若智慧，「喻般若正智，能破煩惱重障」，這是取它堅利、鋒利，能破煩惱。「徹見一切凡情妄相」，這是比喻它的光明，能夠照破無明。「照破無明」，宇宙人生的真相你就完全見到了。所以用金剛來做比喻，金剛的特性是「堅固、鋒利、光明」，三個特性比喻般若。
「般若」是梵語，這是音譯過來的，它的意思就是智慧。我們不把它翻成智慧，還用般若，這在從前翻譯體例裡面，叫做「尊重不翻」，對這個名詞尊重，所以用音譯，再加以解釋。「義為自性本具之正智，所謂佛之知見」，佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理、因果，他們看得非常清楚、非常明瞭，這種能力就叫做「般若正智」。
「就理體曰覺性」，般若之體就是覺性，覺性就是真如本性。本性、本能就有覺的意思，自覺覺他，覺行圓滿。「又名實相般若」，實是真實，決定不是虛妄的。這個意思就是說，「凡所有相，皆是虛妄」，般若是真實的，般若不是虛妄的;這種能力是真實的，一切現象是虛妄的。這都是講它的本體，講它的理體。「就作用曰正智，即觀照般若」。有體就有用，實在說我們在淨宗法門裡面來講，它的體就是清淨心，清淨心起作用就是正智，就是照見。我們現在的心不清淨，我們現在的心是被污染，佛常說「五濁惡世」。五濁惡世，從事上講是講我們生活環境，從理上講就是講我們的心。濁是污染，五種嚴重的污染。因為嚴重的污染，所以這個心起作用就起惡念，起貪瞋痴這些惡念。因為有惡念，才會有錯誤的行為，才會有苦報。我們現在的話叫「惡性循環」，輪迴不息的原因。清淨心起作用就是正智照見，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，這叫「觀照般若」，觀照般若是實相般若的起用。
「體用一如，覺照一體，故皆名般若」，這個要曉得，體跟用是一不是二。清淨心是體，清淨心起作用是照見，體跟用是一樁事情，不是兩樁事情。這是諸位同修必須要曉得的，學般若，學大乘，要從這個地方去體會。
「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若」。眾生在迷，自己心性裡面雖然本來具足、本有，但是不知道!人人的心都清淨，哪個人的心不清淨?真心都清淨，不清淨的是妄心，假的不是真的。我們都有一個真心，真心被迷了。雖有，不知道。在不在?在。佛告訴我們，佛講得很清楚，佛說我們眼睛看外面的色相，耳朵聽音聲，第一念是真心。我們眼看耳聽，第一念是真的，真心。為什麼?第一念，沒有分別、沒有執著。不能說沒有分別、沒有執著，你沒有看見。看見，清清楚楚，沒有執著、沒有分別，真心。第二念就迷了，第二念起分別，這是花，這是紅的、這是黃的，這很美，我很愛它。完了!這就完了，墮落在妄想、分別裡面去了，這就迷了。諸佛菩薩有本事保持第一念，不墮在第二念，他們的本事，他們用真心。我們怎么樣?第一個念是真心，二念、三念就完了，就變成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，這叫凡夫。能夠保持第一念，就是佛與大菩薩，法身大士，那不是普通人。佛把這個事實真相、這個道理跟我們說清楚，後人把佛的話記錄下來就變成文字。佛當年說法那是般若，那是言說，現在記錄下來成文字，就叫「文字般若」。所以文字是幫助我們開悟，幫助我們認識宇宙人生真相。雖然說三種，諸位要曉得，一而三，三而一。
【梵語波羅蜜：義為彼岸到。】
這是印度梵文的文法，跟我們中文文法恰恰相反，我們中國人講「到彼岸」，他說彼岸到，我們依原文的意思來翻，就是到彼岸的意思。
【所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。】
這就是到彼岸的意思。涅槃是不生不滅，也就是一般宗教裡面所講的永生，以後再也沒有生死，這叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。滅的是什麼?滅的是念頭。諸位要曉得，生死輪迴的根本就是念頭，念頭是生滅，前面念頭滅了，後面念頭生了。有生滅就有生死，就有輪迴。涅槃的意思，沒有生滅的念頭了，心真正達到清淨，心裡頭一念不生。不生當然就不滅，這是真心完全現前，妄心沒有了。妄心沒有了，給諸位說，生死輪迴就沒有了，這個現象就沒有了，所以叫「了生死、出輪迴」。這是把這個道理為我們說出來，只要你心裡頭生滅的念頭沒有了，輪迴就沒有了，生死就沒有了。輪迴生死都沒有了，諸位想想看，你還會有什麼老、病?當然沒有了，生、老、病、死都沒有了，這些完全是真實的事實。
【波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。】
這一句梵文裡頭含的意思很多，它有到家，到彼岸、也有到家。到家是功夫做到圓滿，我們稱到家了。像這幾天我來了，看到這邊許許多多名書法家寫了很多字，字寫得很好，「某人這個字寫得到家，功夫到家了」，印度人叫「波羅蜜」，波羅蜜就是到家了。畫畫的功夫，畫到最好就是到家了。你會炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波羅蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圓滿的意思，稱為波羅蜜。
【梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。】
這是解釋前面講「達涅槃彼岸」。實在講，涅槃有不生不滅的意思，不生不滅就是真心，就是本性。禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，見性就是不生不滅。所以大家千萬不要誤會，認為涅槃就是死了。如果涅槃就是死了，不要修，每個人最後一定要入般涅槃的，所以不是這個意思。涅槃就是真正證得不生不滅，證得清淨心現前，就叫證得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干，死了不是涅槃，死了就麻煩大了!死不能解決問題。所以不可以死，死了就不得了，就麻煩大了!決定不能死。學佛，我們就是要在這一生當中，真正證得不生不死，真的是了斷生死，就是要證得不生不滅。這是翻圓寂。
【因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。】
佛法里常講生死有兩種，一種是「分段」，分段就是一段、一段的。粗的現象，像我們現在這個一生、一世，這是一個大的階段。小的階段，一年比一年老，一年是一個階段。再細分，一月是一個階段。再分，一天是一個階段。你每天晚上睡一覺，等於死了一次，昨天再也不會回來，永遠消失了。諸位想想，你要是頭腦再清楚一點，再明白一點，剎那、剎那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是剎那、剎那在老，這叫真正覺悟，真正明瞭了。剎那、剎那，這是分段。「變易」是變化，變化，從幼到少，從少到壯、到老、到死，變化，這是很明顯的變化。微細的變化在心裡，心裏面變化。如果我們冷靜一點，細心一點，也不難覺察到，迷悟的變化，情識的變化，貪瞋痴慢煩惱的變化，無量無邊!那是變易生死。在佛法裡面講變易生死，主要的意思是超凡入聖，他的境界不斷在改變。菩薩，剛剛證得初信位，初信到二信是一個變化，二信到三信是一個變化。就好像我們在學校念書，我們從一年級到二年級，這是一個變化，一年變到二年，二年變到三年;國小變到中學，中學變到大學，這叫變易。菩薩有五十一個位次，就是五十一次的變易，這叫做變易生死。
變易跟分段不一樣，分段裡面有煩惱，變易裡頭是破無明，一個是從煩惱障來的，一個是從所知障來的。因為有兩種障，所以叫兩種生死。塵沙無明跟見思煩惱，就清清楚楚、明明白白。兩種生死都斷了，這叫圓寂、叫圓滿、叫清淨寂滅。今天時間到了，我們就講到此地。