現代社會的快速發展，尤其是科技與醫療的進步，深刻改變了人們對死亡的體驗與心理感受。以下從幾個方面分析這種變化：
現代醫學的進步，如器官移植、癌症治療和重症監護技術，顯著延長了人類的壽命。這使得人們面對死亡時，不再將其視為不可避免的「自然終點」，而是更多將其視為一種可以通過醫療干預推遲的事件。這種改變讓人們產生了一種「戰勝死亡」的錯覺，但也帶來了新的心理壓力，例如對衰老和疾病的恐懼。
過去，死亡通常發生在家中，家人陪伴在側，死亡被視為一種家庭事件。而現代社會中，大多數人選擇在醫院或養老院離世，死亡被「制度化」和「專業化」。這種轉移雖然提高了臨終關懷的質量，但也讓死亡變得更加陌生和疏離，許多人缺乏面對死亡的直接經驗，導致對死亡的恐懼和焦慮感加劇。
網際網路和社交媒體改變了人們與死亡的關係。例如，數字遺產、虛擬哀悼和線上紀念活動成為新的現象。人們可以通過社交平台表達哀思，甚至與逝者的數字痕跡互動。這種「數位化永生」讓死亡變得不那麼絕對，但也可能模糊了生與死的界限，讓人們在心理上難以真正接受死亡。
現代社會文化和宗教的多元化，使得人們對死亡的理解更加多樣化。一些人仍然依賴傳統宗教的生死觀，而另一些人則更傾向於從哲學或科學的角度看待死亡。這種多樣性為人們提供了更多應對死亡的心理資源，但也可能導致價值觀的衝突和不確定性。
儘管現代社會的醫療和科技發達，但死亡教育仍然普遍不足。許多人從小缺乏對死亡的認知和討論，導致在面對死亡時感到無助和恐懼。近年來，一些國家和地區開始推廣死亡教育，鼓勵人們正視死亡，培養對生命的尊重與珍惜。
現代社會的快節奏和高度競爭，使得許多人感到孤獨和壓力。在臨終階段，這種孤獨感可能更加明顯，尤其是當家庭關係疏離或缺乏社會支持時。人們可能更害怕孤獨地死去，而非死亡本身。
現代社會的進步為人類提供了更多應對死亡的工具和資源，但也帶來了新的挑戰。醫療延長了生命，卻可能讓死亡變得更加複雜；科技提供了新的哀悼方式，但也模糊了生死的界限；文化多元化豐富了生死觀，但也可能引發心理衝突。面對這些變化，如何平衡科技與人文，正視死亡並珍惜生命，成為現代人需要共同思考的課題。