現代西方宗教心理學主要研究宗教與心理之間的關係，探討宗教對個體心理、行為和社會的影響。以下是幾個主要的理論流派：
精神分析學派
代表人物：弗洛伊德（Sigmund Freud）、榮格（Carl Jung）
弗洛伊德將宗教視為一種心理防禦機制，認為宗教源於人類對無意識衝突和童年經驗的投射，尤其是對父親的依賴和恐懼。宗教儀式和信仰被視為滿足心理需求的方式。榮格則強調宗教的象徵意義，認為宗教是人類集體無意識的原型表達，具有心理整合和治癒的功能。
人本主義學派
代表人物：馬斯洛（Abraham Maslow）、羅傑斯（Carl Rogers）
人本主義心理學關注個體的自我實現和成長。馬斯洛提出「高峰體驗」概念，認為宗教體驗是自我實現的一種形式，能夠帶來深刻的滿足感和意義感。羅傑斯則強調宗教在促進個體心理健康和人際關係和諧中的作用。
認知心理學派
代表人物：帕斯卡爾·博耶爾（Pascal Boyer）、賈斯汀·巴雷特（Justin Barrett）
認知心理學從認知過程的角度研究宗教，認為宗教信仰是人類大腦認知結構的自然產物。博耶爾提出宗教觀念是「最小反直覺」的認知產物，易於記憶和傳播。巴雷特則研究宗教信仰與認知偏差之間的關係，認為人類傾向於尋找超自然解釋來解釋複雜現象。
進化心理學派
代表人物：大衛·斯隆·威爾遜（David Sloan Wilson）、斯科特·阿特蘭（Scott Atran）
進化心理學從生物進化的角度解釋宗教現象，認為宗教信仰和儀式具有適應性功能，能夠促進群體合作和社會凝聚力。威爾遜提出宗教是群體選擇的產物，阿特蘭則強調宗教信仰是人類認知進化的副產品。
社會心理學派
代表人物：埃米爾·涂爾幹（Émile Durkheim）、戈登·奧爾波特（Gordon Allport）
涂爾幹認為宗教是社會結構的反映，具有維持社會秩序和集體意識的功能。奧爾波特則將宗教信仰分為內在型和外在型，內在型信仰與個體的價值觀深度整合，而外在型信仰則更多用於滿足個人需求。
這些理論流派從不同角度探討了宗教與心理的關係，為理解宗教現象提供了多維度的視角。