西方近代心理分析中的「鏡像理論」主要源自拉康的精神分析學說，強調個體在成長過程中通過「鏡像階段」形成自我認知。拉康認為，嬰兒在鏡子中看到自己的形象後，開始將自我與外界的他者區分開來，這一過程構成了自我認同的基礎。鏡像不僅是一種視覺反射，更是一種象徵性的心理投射，反映了主體與他者之間的複雜關係。
相比之下，中國傳統文化中的「鏡」意象則具有更為豐富的哲學和文化內涵。在道家思想中，鏡子常被用來比喻心靈的澄明與無我狀態。《莊子》中提到「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，強調心靈的純淨與自然反應。儒家則注重「以人為鏡」，通過他人的反饋來修正自我行為。佛教中，鏡子象徵智慧與覺悟，如「心如明鏡台」，強調內心的清淨與覺知。
將拉康的鏡像理論與中國的鏡意象進行比較，可以發現兩者的共通之處在於都關注自我認知與他者的關係。拉康的鏡像理論強調主體通過他者（鏡像）來建構自我，而中國的鏡意象則更注重通過內在的澄明與外界的互動來實現自我完善。兩者的結合可以理解為：一方面，個體需要通過外界的反饋（鏡像）來認識自我；另一方面，這種認知過程需要建立在內心的清淨與覺知之上，避免被外界的干擾所迷惑。
總的來說，拉康的鏡像理論與中國鏡意象的結合，既強調了自我認知的社會性，又突出了內在修養的重要性。這種融合為理解個體心理成長提供了更為全面的視角，同時也為跨文化心理學研究提供了新的思路。