南懷瑾易經系列：第六章 乾坤其易之門邪
子曰;乾坤其易之門邪?
象，陽物也;坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地故撰，以通神明故德;筮稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪?
夫易!彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣!
其稱名也小，其取類也大;其旨遠，其辭文，其言曲而中;其事肆而隱;因貳以濟民行，以明失得之報。《易》之門
“子曰;乾坤其易之門邪?
乾，陽物也;坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德;其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪?”
這七八十年來，許多學者研究《易經》，常提出來說，《易經》是我們老祖宗們的性心理學。他們的理由認為陽卦是代表男性的性器官，陰卦是代表女性的性器官。像顧領剛、章太炎等都主張這個說法，甚至我的一位老朋友也寫了一篇有關《易經》的文章來看我。我很不客氣地痛罵了他一頓。實際上他的年齡比我大，但我毫不留情地說他，為什麼跟章太炎學?他胡說你也胡說?他說章太炎有根據呀!根據就是“乾坤其易之門邪”!“乾，陽物也;坤，陰物也”。這是孔子講的嘛!實際上我那位朋友是章太炎的女婿，也是章太炎的得意門生，年紀比我大不少。當時他寫了那篇《易經》文章來給我看，被我摔在地上，他就拿孔子這裡的話跟我辯。其實大家都幾十歲了，他也不生氣，問我說哪裡不對。我說你一開始就不對。不錯，孔子是那么說的，但你研究中華文化，哪一本秦漢以前的書上把男人性器叫“陽物”的?你找出來，或者你把你老丈人從棺材里拉出來，讓我跟!談一談!你能找出來我就投降。孔子說的“陽物”、“陰物”，等於老子所講到的物，不是我們現在唯物的物，而是現在我們所說的“東西”。“乾，陽物也”，就是說乾卦代表了陽性的東西。後來在宋朝以後的醫書上.才出現把男性的性器叫陽物，女性的叫陰戶的說法。這是宋朝的醫書上說的，漢朝以前連醫書都沒有，哪個地方把男性性器叫陽物啊?這是你根本上搞錯了，所以才這樣說。
也有人以為《易經》是性史，還有人以為《易經》是情報學，卦是秘密通訊的號碼……這類說法的書，在台灣都有出版。所以研究《易經》非常有意思，各方面的著作很多。但自己若沒有主見，很容易走上歧路。尤其是近八十年大學間家的著作，像梁啓超、章太炎等一講出來，大家都不敢反對，一般人都是先人為主的。所以我們現在研究學間，往往會碰到剛才所說的這種差誤，所以說治學問很難。前輩名人的話不一定是對的，大家必須留意。
這裡孔子說，學《易經》必須先要把乾坤兩卦研究透徹，乾坤兩卦研究透徹了，然後再研究《易經》，這樣，這一門學問的中心就可以抓往了。所以，“乾坤其易之門邪”!是研究《易經》的人門，是一把鑰匙。
“乾，陽物也”，是說乾代表陽性的東西，換句話說，陽性的東西就叫“乾”;《說卦傳》最後的一章說：“乾為天、為圓”。天是乾;乾代表皇帝為君，也代表了父親，玉也是乾，天氣冷也是乾，冰塊也是乾，赤色也是乾，好馬是乾，老馬是乾，瘦馬是乾，花馬也是乾，木瓜也是乾，木上的果，不只是木瓜，樹上的果也是乾……
坤代表陰性的東西，代表地，代表媽媽，代表布，代表飯鍋，代表吝嗇，以及古代可以用的大車等……
龔定庵的影響
所以“乾”這個符號代表陽性的東西，“坤”代表陰性的東西。這是物理的法則、人事的法則、陰陽的法則，“陰陽合德，而剛柔有體”。所以，“以體天地之撰，以通神明之德”，《易經》的道理就在這裡。宇宙萬物相對的組合，相對的矛盾組合，也可以說矛盾就是中和。矛盾並不一定是不好的，或者是不對的，譬如男人與女人兩者絕對是矛盾的，但他們組合在一起，便是一個很好的家庭，還會生出小孩來。人與人之間就是這樣，頭跟腳也是矛盾，腦子會想，腳會走路，這就是矛盾組合。從文字表而看，好像矛盾就是不對的，可是矛盾並不是不好，矛盾也並不是非要反對不可!
大家研究近代史，近代的思想家康有為、梁啓超，包括孫中山先生，一路下來，沒有不受龔定庵思想影響的。龔定庵學問大，讀書多。他的兒子叫龔半倫，五倫之中他只有半倫，連父親他都不大理。龔半倫讀他父親的文章、詩詞的時候，供一個父親的牌位在那裡，手中拿一掛鞭子，讀到不對時，一鞭子打了!龔半倫除了母親這半倫外，其他都不承認。他是個狂人，但他學問也真好。龔半倫真是半吊子，八國聯軍瓦德西是他帶進宮來的，後來淪落在上海，很慘。這是題外的話。總之龔定庵的思想影響了我們中國一百多年。
剛才為什麼又扯到別處去了?就是在說明“陰陽合德”的道理，矛盾不一定是壞，也不一定是相反，矛盾有時候是中和，所以要“陰陽合德”，因為這個宇宙都是相對的。陰陽不和便孤陽不生，孤陰不長，那是沒有用的。所以在宇宙間一切都是相對的組合，無論物理世界及人事，都離不開中和，儒家的中庸之道就是從這個道理產生的。
“陰陽合德，而剛柔有體。”有體才有用，“以體天地之撰”，“體”就是體會，有這個矛盾中間的組合，才可以體會。體會什麼?體會“天地之撰”，“撰”就是造就。誰在造就?沒有人在造就!也沒有人能造就!只有陰陽兩個力量。“陰陽合德、剛柔有體”，這樣才能“以通神明之德”。“神明’，是不可知的，最高明的，上帝也好，鬼也好。上帝是陽的，鬼是陰的。
大家讀古書，對這個“德”字要特別注意，這個“德”在古書裡邊所代表的意義，並不完全是我們後人觀念中道德的“德”。“德”就是成果，所以古人的解釋說“德者，得也”，“德”就是得到，“以通神明之德”，就是這個意思。
《春秋》言三世
“其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪?”這一段開始，是講寫文章的方法。我以前常告訴新聞界的朋友，寫社論就要“雜而不越”，尤其是寫大文章的道理，取材的角度，下筆的方法都有很大的學問。
“其稱名也，雜而不越”。“名”的意思，在這時可以說是“用字遣辭”。一個名詞、一個小掌故、或者講道理、理論，引證得很準確。“雜”是很廣泛，包羅很廣，能照顧全面;“不越”是不會過分，沒有超過範圍，沒有不得體、不離譜，等等。
“於稽其類”，引用資料的.正確性，說話要有根據，不能亂講，在寫同類的東西時，似是而非的關鍵之處，要能辨別，能剖析。
這是孔子研究《易經》，及研究文王周公著作的心得。
“其衰世之意邪?”孔子的《春秋》言三世，就是太平世、昇平世、衰世。衰世就是亂世，就像是我們所處個時代。如果按孔子所定三世的標準，大同世界就是太平盛世，但是很難做到。西洋哲學家柏拉圖的理想國與孔子的太平盛世，恐怕永遠是人類掛在那裡的一個目標。所以我經常比它為驢子的紅蘿蔔。一個趕驢車的鄉下人，因為驢子不肯走，他便在前面吊一個紅蘿蔔，驢子為了吃那個紅蘿蔔，就只好拚命向前走。但是，這個紅蘿蔔目標很難追求得到。
普通歷史上的小昇平，如果十年二十年沒有戰爭，人民的生活就能獲得安定。但是在歷史上幾乎沒有三十年不變亂的，要想安定很難。十二年是一紀，三十年是一世，這是古代的觀念。現在把一百年叫一個世紀，這是西方人的觀念翻譯過來的。
講到衰世，錢穆先生曾說莊子、老子、《易經》的“三玄之學”是衰世之學。我就講笑話說：如果三玄之學是衰世之學，那四書五經也可以稱為憂患之書了，因為四書五經的學間都是從憂患中來的。錢先生這么講也有他的根據，這就是孔子所說的“其衰世之意邪”的道理!
但是大家要注意，偉大的哲學家、宗教家都出在亂世。越是亂世，人才越多。亂世的人都是痛苦的，因為痛苦，便要用思想來解決問題。太平時候都是文學家，因為生活優裕，就把精神用到悠閒娛樂方面去了。《紅樓夢》的那個時代，就是太平時代的反映。由康熙下半期開始，算是太平了二百多年，那個時候公子少爺，文學家特別多。像袁子才這一班人，都出生在那個時候。所以當時就流行不作無益之事——一天到晚不去跳舞、打麻將、喝酒，如何排遣有涯之生命?人的生命有限啊!如果不做些有意義的事，那個日子怎么打發?活幾十年太長啦!實在受不了，人會為發瘋的。
這種話大家恐怕很難會聽見了。我現在想想，那個日子真的很舒服啊!為放暑假了，擔心這兩個月的暑假，回到家怎么“玩”?怎么過啊?回到家以後，竹床一鋪，當著風口睡倒，看看唐人的詩詞，翻翻書，很快地下午兩三點了!媽媽的下午點心還沒有出來，已經對媽媽很不舒服了!媽媽把點心拿來，一嘗不對胃口，便不吃啦!媽媽再勸，反正不好吃，一副撒嬌的樣子。媽媽說：好，我再去做別的……現在想想古人所說的‘舊長如歲閒方覺，事大如天醉已休”，過一天好像過一年一樣，這種生活情形，幾十年來台灣青年差不多感覺到了。大家生長在溫室裡邊，我很擔心將來大家怎么辦?不做無益之事，何以遣此有涯之生?所以人家飆車、簽大家樂，舞廳“蓬拆”到天亮……
可見歷史上永遠不會出現太千，所以真正領導這個世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在這個世界將亂未亂的時候就導正它、預防它，但還得不到大家的支持。一個社會、一個國家跟一個家庭一樣。我半夜三四點鐘起床，看到對面賣豆漿的夫婦，已經起來磨豆漿了。夫婦倆辛辛苦苦，省吃儉用買了房子，銀行里存了錢，到了兒子長大，便不會再這么辛苦了，到了孫子便為“不做無益之事，何以敗此辛苦之家”了。一個家庭不會超過三代，那是真的。這個社會，上的家庭，是不是如此呢?
知往而察來
“夫易!彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正彖斷辭，則備矣!
筮稱名也小，其取類也大;其旨遠，其辭文;其言曲而中;其事肆而隱;因貳以濟民行，以明失得之報。”
《易經》告訴了我們過去，懂了歷.史，懂了過去，就懂了未來，但也會忽略了一些明顯的、大家習知的平常事，所以要“微顯闡幽”。因為我們往往把明顯的、輕易的，認為了解清楚了，實際上卻還沒有看清楚。越是明亮的地方，也越有黑暗，可能你找不出來。做情報工作的就要“微顯闡幽”，看看有沒有間題，因為問題就出在那個沒有間題的裡頭，所以為“微顯闡幽”。因為看不見的、黑暗的裡頭都有東西。
“開而當名辨物”，你懂了《易經》以後，每一個卦象都是人生、宇宙、物理，就是生活經驗。“當名”，每個卦名都是恰妥的、合理的。我們隨便舉例如風雷益這一卦。颱風來了‘一打雷，颱風停了，不是很有益嗎?“辨物”則是辨別物理的道理口
“正言斷辭，則備矣。”告訴我們人生的經驗，“正言”是很正確的說法，為真懂了《易經》就可以了。所以我說做社論文章，能做到“正言斷辭”，就可以了，“則備矣”，這就是一篇大文章。
《易經》的取象，都是我們生活周遭所常知常見的，如龍啊、虎啊、象啊、狐啊、風霜雨露啊等等。“其稱名也小”，使你懂得這個道理，因小而知大。“其取類也大”，這是智慧之學，知道一點就知道其他的。常常有些同學怪我，覺得我很多的道理都不肯講。我說我講了那么多你都不懂，我還為怎么講?為我把茶葉蛋、馬虎蛋都拿來跟你講，那還叫做學問嗎?學問之道，“其稱名也小，其取類也大。”所以有人問什麼人可以學禪?釋迦牟尼佛說“良馬見鞭影而馳”。一匹良馬，見馬鞭子一揚就跑了，不為說舉一反三，掛一漏萬是很難做學問的。
成功失敗兩相依
“其旨遠，其辭文。”我們寫文章，真正能寫到這樣，才算大文章，就成功了。這一點很不容易，我們都做不到。“其旨遠”，一篇文章能夠留得千古，它的主論沒有時代的限制。像宗教的聖典，它沒有時間的限制，永運有它的精義。“其辭文”，它的文彩，更充滿了文學性。
“其言曲而中”，它所講的話是圓的，但也是真正的、實在的。“中”就是很恰當。“其事肆而隱”，“肆”就是放肆，中間包括得很廣，有很多層的道理，你慢慢去看、去讀，加上你的人生經驗，你會體會得更多。當年一位朋友說我，你十年讀書，十年做人，然後才懂得我的話。真的!這位老友並不是瞎說的，我現在還很懷念他他的話很有道理。那個時候自己年輕，讀書不多，閱歷不夠，很多事情都不懂，自己還以為很了不起的樣子其實很幼稚，所以那位朋友拍拍我肩膀，說了這幾句話。學《易經》是為學一輩子的，有些地方要很久才會懂得。
“因貳以濟民行，以明失得之報。”這是結論，“貳就是相對的，指陰陽兩面，《易經》就是陰陽的兩面。“因貳以濟民行”這句話裡邊學問很大、很多，一個大政治家、大軍事家，有一個大的計畫，就會有一個輔助的計畫。參謀總長下達一個打勝仗的計畫，地區作戰指揮官便為有一個打敗仗的計畫。兩個計畫分開來做，做好了，再把兩個相反的意見合起來，變成一個計畫。任何一件事情都是“因貳”。一個計畫下來，萬一出了毛病，第二個救急的辦法就來了。我看現在的人做事都很主觀，認為他的計畫絕對百分之百成功。百分之百就糟啦!所以我常常提醒他們要多想想啊!生個孩子要有屁眼的。雖然這個話講得很難聽，但卻是實在的。等於我去區公所辦事，第一次他說要身份證，帶著身份證去了，又說為戶口名簿，第三次又說要私章……為什麼不一次告訴人家呢?他們多一句話也不肯講，辦的都是些絕後的絕事，你看多可怕。每個人做事都像大街上女孩子穿的鞋子——空前、絕後的樣子。你看我們的社會怎么得了!
所以大家將來無論做什麼事情，做了成功的計畫後，還要做一個最壞的輔助計畫，懂了這個，就可以懂政治哲學，可以懂領導哲學，也可以懂得寫文章了。
“因貳以濟民行”，“民”就是人們。什麼道理呢?有陰必有陽，這也是因果關係，跟宇宙的道理一樣。“以明失得之報”，萬事有因必有果，有失必有得，得與失，成功與失敗，這個裡邊有“還報”的道理，就是迴轉來的道理，也就是老子說的“天道好還”。什麼叫好還?你付出了些什麼，就迴轉來些什麼;你怎么對人，回來的是什麼就知道了。你說這個人對自己不好，大概自己付出的也就是這個樣子吧!天道好還，本來就是如此。所以一切應該求之於己，反求諸己而已!