南懷瑾易經雜說：第三部份

　　天干與五行

　　五行之外，還要加上乾支，要學《易經》的卜筮，沒有什麼秘訣，不外是五行卜筮，重點在五行，不是在八卦。真用卦來斷事情，又是另外一個體系，所以嚴格說來，五行和八卦兩種體系是分開的。但幾千年來，大家都把它混合在一起。

　　現在介紹的是天干文化，天干文化也很古老。我們研究《易經》發展史、中國文化發展史，知道天干文化也比《周易》古老得多。天干地支，我們現在可以從甲骨文里找出來，可見這個文化的來源很早。中國人發展最早的是天文，發展到最高級的時候，就歸納起來用十個符號作代表，這十個符號就名天干，亦作“天斡”，不過“天干”是漢以後用的名詞，其實應該用“天斡”才對，不必用“天干”這個詞。天干就是五行的法則，意思是說：“在這個太陽系中，地球和外面的星球，彼此干擾的作用。”以現在的地球物理學來說，說是地球和各個星球的放射功能，彼此吸收互相發生作用。例如太陽能的放射，對我們地球人類的干擾很大，尤其學通訊、電子、太空學方面的人都很清楚，而我們中國老早就了解，對於這種天體的運動、物理世界的運動，用木、火、土、金、水來代表，說明相生相剋的道理。但人類文化進步了，這個五行的生克法則不夠用，因此我們的祖先，發現了五行的雙重作用，天體在物理世界中，又用了十個字的符號，為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，並編定圖案如下：

　　天干五行配

　　看到上頁的圖案，和前面五行的方點陣圖案配合起來，就可以知道，東方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。

　　這裡要問，東方或木，都是一個方位或一個動能，為什麼要用甲和乙兩個符號來代表？這中間又有另一個法則，這套法則在中國的算命卜卦上很用得到。假使為了算命而學算命，我不贊成。但我發現，中國算命卜卦的這套法則，裡面包涵了很大的科學和哲學的道理，可惜因為古代的政治思想，不願意發展科學，所以這一套很好的法則，只好向算命卜卦這一方面發展。不過好在有江湖算命卜卦的人，能夠把這一套法則保留下來，從另一角度看，他們也的確很偉大。所以有人說到算命卜卦是迷信，我就問他們懂不懂，而他們卻不懂，對於自己所不懂的東西，隨便加一個罪名，指其為“迷信”、為“騙人的”，這是多可怕的武斷。這一套法則流傳了幾千年，而真正研究它的，都是第一流聰明人，試想想四千年來第一流聰明的人，都在研究它，即算它能騙得了人，也有它騙人的道理。我們要批評它，不妨先研究它騙的方法，等研究過了，再說它是迷信，這時才可以作結論。自己並沒有研究過，還不懂它，就說它是騙人的迷信，這才是真正的迷信——迷信自己的狂妄。可惜現在沒有人重視它，沒有大量的投資，沒有充分的實驗設備和場所。否則的話，如果加以實驗，可以發現這項法則會有很多科學的道理，譬如說飛機，早在戰國時候就有飛機，不過是不坐人的無人飛機，用木料製造。晉朝時候也有人製造成一個鳥，放出去以後，不需人控制，會在空中飛翔，到一定的時間，又會在原地降落，這在歷史上都有證據的。就是現在還保存的中國樂器和一些器皿，如銅壺滴漏等等，都是依據這套法則發明製造的，而當時並沒有現代的科學公式，只是當時沒有用這套法則向科學這方面發展。為什麼中國古代沒有用這套法則作科學的發展？這也有它的道理，因為物質文明愈發達，人的欲望就愈高，人的欲望愈高，社會就愈亂，這是中國的人文思想。

　　天干的陰陽

　　但是這一套法則，是來自科學的，如東方木，又為什麼用甲、乙兩個字來代表？而成為甲木和乙木呢？甲木是代表生長的原素，乙木是成形了的代表，換言之甲木是代表生髮的物理，乙木是代表成形的物質。丙與丁亦是如此，丙是代表火的原素，丁是代表成形的火。戊己、庚辛、壬癸都是如此。而這中間又分陰陽，如甲木為陽木，乙木為陰木，丙為陽火，丁為陰火，庚為陽金，辛為陰金，壬為陽水，癸為陰水，戊為陽土，己為陰土。如中國醫學，在《內經》上女人的第一次月經來，我國古代認為直接說出女人的隱秘很不禮貌，所以說“女子十四而天癸至”。為什麼不說“天壬”至？因為月經是成形了的水，同時女子屬陰，所以稱為“天癸”。如果把這套東西融會貫通起來，就可以發現它並不是迷信，而是科學，至少是古代的中國科學，而且這種科學在人類的文化中，還維持了這許多年。

　　說到天癸，便涉及到中醫了，對於人的身體而言，現在最流行的針灸，有一本書名《甲乙經》，許多人也沒有弄清楚，中醫關於人身各部位的代表為木屬肝，火屬心，金屬肺，水屬腎，土屬脾。這個五行和內臟的關係現在懂了，那么金生水，肺出了問題的時候，腎一定虧，所以生肺病的人，臉紅紅的，而是腎水不足，火氣上升。肺病到了相當嚴重，腎盂就特別擴大，就是腎虧，所以中醫之難學是除了講究內臟的個別功能以外，還講究互相影響的生理功能和病理因素，也就是生克的道理。而西醫則是頭痛醫頭，腳痛醫腳。頭痛只是病的現象，不是病的根源。因為生克的關係，任何一個內臟，都可以產生頭痛的病象，所以高明的中醫講究氣化，如患糖尿病的人，是屬腎水的病，但一定與心火有關係，心臟也會受影響，發生問題，這就是五行生剋的道理（這裡特別要補充一點，五行的生克，每一“行”都與其它四“行”有關，如“土”是生金的，克水的，但亦被火生，被木克）。所以中醫能站得住，針灸亦是一樣，中醫的醫理，病在上者治其在下，病在下者治其在上，病在左者治其在右，病在右者治其在左，病在內者治其在外，病在外者治其在內。譬如中醫說肝生於左，而西醫指責錯了，其實中醫一點沒有錯，因為中醫不是講物質形態，而是講氣化，中醫說肝生於左，是肝屬木，木在東方，東方在左，這是五行生剋的氣化，所以肝生於左是對的。由此可知人必須讀《黃帝內經》，懂了《黃帝內經》就懂得養生之道，也懂得如何修道了。

　　地支

　　五行和天干配合，包涵了這許多，再下來配合地支，便又不同了。地支有十二個：子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。地支有人寫作“地技”，表示乾的分又，其實就是“支”，支持的支。地球本身的作用，亦就是太陽系中，月亮和地球發生的作用，節氣的關係作用，後面再詳述。

　　先在這裡介紹，中國古代的醫學有兩大派，在養生之道上，一派注重腸胃，一派注重腎。所有的病，大部分從腸胃來，不過我的經驗，南方的醫師注重胃，年紀大的人尤其要注重腸胃，北方的醫師注重腎。年輕人也要注重腎的保養，青年腎虛，到中年以後，一切病象都來了。性知識教育愈開放，青年人的病害愈多，原因是腎虧，必須要保重。

　　關於地支這一套東西，如果只研究《周易》的學術思想和大的原理原則，則不必要研究五行和乾支。如果要了解我們中國幾千年來，《易經》八卦用之於天文、地理等方面的關係，就必須先了解五行乾支了。有一位學科學的教授，從國外寫信來問一些問題，因為國外最近出了一本書，認為地球南北極有一個洞，洞中有另外一個世界，並且有人類，飛碟也是從地球中心出來的等等。這都是和《易經》有關的問題。我回信告訴他，這並不稀奇，中國人早說過地球是活動的，至於地球中心有沒有人類，又是另外一個說法。關於地球的中間南北極是相通的問題，道家在幾千年前就這樣說了，而且還說地球里各地都是相通的，這些話都有書為證，不過我們大家沒有去注意它罷了。也有一說黃帝的陵墓後面有一個洞，可以通到南京。可是在西方另有一派，說人類都是從太空外來的，中國古代也有這一說法，也是道家說的，據說盤古老王也是天上降下來的，佛家也是這樣說，這些道家的學說，都可在《道藏》中找到。

　　上面這個故事，是要說明五行乾支的思想，和原始的天文、地球物理有絕對的關係，只可惜後來僅用在卜卦算命上面，這隻怪我們過去的文化不向科學方面發展的緣故。

　　前面已經介紹了天干，現在再介紹地支。上面說過地支是子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，十二個地支。何謂地支？我們以現代的觀念來說，是地球本身，在太陽系中運行，與各個星球之間互相產生干擾的關係，無形中有一個力量在支持著，這說是地支。

　　我們知道天干有十個，就是五行的兩極之道，亦即是五行的陰陽變化。而支是六位數，是陰陽之道產生變化而成十二位。至於這些名稱的由來，與《周易》沒有多大關係，是中國傳統文化中另外一種學說的系統，這在前面也曾經提到過。至於天干地支每一個字的定義，有很多種解釋，究竟哪一種解釋完全正確，很難下個定論；如子是萬物發生的現象、醜是樞紐的意思等等，各有各的解釋，暫時不去討論它。另外以中國文化發展史，站在軍事哲學的觀點看甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，也有些人解釋為古代十種武器的代表，如“甲”是一根木桿上裝一種利器、“乙”是一把刀等等，莫衷一是，究竟哪一種說法對，沒有定論。

　　地支與黃道十二宮

　　地支有十二位，代表十二個月。實際上地支是什麼呢？是天文上黃道十二宮的代名。所謂“宮”，就是部位；所謂“黃道”，就是太陽從東邊起來，向西方落下，所繞的一圈，名為黃道面。這種黃道面，每一個月都不同。如我們晚上看天象，每一個星座，從東方出來，共有二十八星宿（天文的知識，在上古時我們中國最發達），而這二十八宿，在黃道面上，每個月的部位也都不同；於是依據這個現象，抽象地歸納為十二個部位，用十二個字來表示。實際上這是天文的現象，變成為抽象的學問，構成了後世算命的位置作用。這一套學問，現在看來好像很簡單，但真正用心探究，其中學問甚多，也可見我們上古時老祖宗的文化智慧、科學哲學，都發達到最高最高點；因為科學數字太大，很複雜，普通一般人的智慧沒有如此的天才容納得下。於是把它簡化了，用五行、天干、地支來代表，使人人都能懂，只有文化到了最高處，才能變成最簡化。可是它的弊病，是後人只知道用，知其然而不知其所以然了。

　　這個抽象的名詞，裡面實際是有東西的，包括的學問很大；可惜我們後世只把它用在看相、算命、卜卦這一方面去了。

　　六十花甲與歷史驗證

　　我們的六十花甲，就是根據乾支來的，如甲子、乙丑、丙寅、丁卯……，這樣天干與地支配起來，便可以代表太陽系統這個天體和地球產生萬有的變化；其中以氣象的變化是最大的，也最顯著，容易見到。萬有的變化，各有不同，於是用乾支配合，而且是天干的陽配地支的陽，天干的陰配地支的陰，陽配陽，陰配陰，依照次序輪流配合，完全相互配合，剛好滿六十個相配，成一周期，又從甲子開始，所以名為六十花甲。

　　這種六十花甲的配合，現在的人不大用了，但它到底好不好呢？將來可以看到，它好得很的。它記天體的運行，六十年一個大轉，不管歲差如何（即天文上所謂的躔度，也就是古代說的太陽與地球間一天走一度，走完了三百六十五度又四分之一為一年；以三百六十天為一年，尚有剩餘，將其剩餘下來的度數，累積變成洞月，這就是陰曆的計算。而陽曆則是每年有七個月是三十一天，因為方法不同，數字一樣），但六十花甲算下來，億萬年的宇宙數字，亦不差分毫，這是一個很偉大的法則。試看中國的歷史，每個朝代換了、皇帝換了、年號換了，可是六十花甲的歲次是固定不變的，必然六十年一轉。

　　如果把這個法則予以擴大，用途就多了。譬如唐堯登位，亦即他當皇帝就職那一天，為甲辰年，後來邵康節的算法以及一般的算法，都以這個乾支為標準，這是歷史上比較有記載根據的；在堯就位的時候，有五星聯珠的現象，就是金、木、火、水、土五星，在天上列成一排，有一定的天象，在那時呈現，把這第一個六十年定為上元，名叫上元甲子，第二個六十年為中元甲子，第三個六十年為下元甲子，一共為一百八十年；然後再擴大，第一個一百八十年為上元，第二個一百八十年為中元，第三個一百八十年為下元，像連環套一樣，套得整齊嚴密；再以這種甲子的法則，和《易經》等配合演變，就知道歷史、社會、人類的現象，多少年有一個變化，如何變化；再配合中國天文學上，推算到該有什麼人物出來，這是我們中國人發現的一個很妙的法則，也可以說是儒家孔孟思想里所說的“天人合一”。以《易經》道理來看，這就是必變，宇宙間的事情，到了一個時候必然變。至於變成什麼現象？懂了這個大法則，再從卦里，就可知會變成什麼現象。可是知道了的人，大部分都不說出來，因為怕泄露天機；古人說的“察見淵魚者不祥”，眼睛太厲害了，水裡有幾條魚都看得清楚，並不吉利，這樣的人就算不短命，也會患白內障，因為用眼力過度了；聰明是不能用過度的，所以萬事先知，並不吉利。真的高度修養，萬事先知，變成無知，有絕頂的智慧而變成糊塗，這是少數有修養的幾個人才做得到，一般人則做不到。

　　現在再看地支，把它排成一個圓圈：

　　為什麼畫成圓的？因為地球與天體是圓的。

　　十二生肖

　　至於這十二地支的生肖，為子鼠、醜牛、寅虎、卯兔、辰龍、已蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。這一套生肖，據我的研究，是漢代的時候自印度傳過來的。印度當時的十二地支，並不完全像我們的，而是用文化抽象的符號來代表，用動物來代表，後來變成中國文化的解釋。子屬老鼠，鼠爪是五個，奇數為陽；醜屬牛，因牛蹄兩瓣為陰數，寅屬虎，亦因虎有五爪，卯屬兔是因為兔唇兩瓣等等。據說是如此訂的，但“事出有因，查無實據”。另據《古今圖書集成·乾支部》所講：“以二十八宿之天禽、地曜，分直於天，以紀十二辰，此十二生肖之所始”的這一觀念，由近年出土的西漢銅器，及漢墓星象刻古推論，此說極為可能。

　　地支與命理

　　把這套大法則，演變成國小問，用在算命、看相卜卦上，乃至用到偵判命案上，《洗冤錄》中就有這方面的學問。地支上有六衝，也可從前面的圓圈中看到，凡是對面位的都是沖，如子與午、醜與未、寅與申、卯與酉、辰與戌、巳與亥都是相衝的。沖不一定不好，有的非沖不可。相對就是沖，這也是《易經》錯卦的道理。實際上所謂沖，是二十八宿在黃道面上，走到太陽這個角度來，叫作沖；與太陽的方向相反，這就叫作合，從圓圖上看，立場相等就是合（如子與醜合、寅與亥合、卯與戌合、辰與西合、已與申合、午為日、未為月之六合，在十二地支中，還有兩合、三合，等等）。這裡我們還要有一個觀念，二十八宿在黃道十二宮的位置上，與太陽的躔度對立就變成沖，沖並不是難聽的話，而是表示有阻礙。

　　再把天干地支配合成一圖，亦即所謂的納甲。

　　納甲與易數

　　像這樣相配，地支的辰、戌、醜、未都空出來了。而天干的位置是：東方甲乙木、南方丙丁火、西方庚辛金、北方壬癸水、中央戊己土，和地支相配，名為納甲。也就是把五行、八卦、天干、地支，歸納到一起。

　　由前面圓圖再配上八卦，用先天伏羲八卦圖的位置納甲，為乾納甲、坤納乙、艮納丙、兌納丁、戊己在中間，震納庚、巽納辛、離納壬、坎納癸。

　　現在再看一年十二個月，六陰六陽的表——即十二辟卦，代表一年氣象變化的大作用。把納甲用到這一面來，又是另一個不同的公式，所以學《易經》的象數要記住好幾個不同的公式。在了解這些公式以前，首先要了解數的陰陽。數分為陰數陽數，也是雙的意思和單的意思，如奇門遁甲的奇字。凡一、三、五、七、九均為陽數；二、四、六、八、十等雙數，為陰數，又名偶數。陽數最高之數為九，我們讀文天祥的《正氣歌》“嗟予遘陽九”，意思就是到了絕路，運氣已經絕了、到頂了，因為九為陽之極，陽極所以到了絕路了。而“十”又到了另外一個元的一了，以《易經》的數理言，永遠是一個“一”。一加一所以等於二，單數到了“九”數為極點，所以《易經》中陽爻以九作代表，如乾卦的六爻都是陽爻，於是稱作初九、九二、九三、九四、九五、上九等；陰數是倒算過來，為十、八、六、四、二，這表示陰陽是顛倒的。陰數的五個偶數以“六”在中間，陰取其中，因為陰數為偶，是相對的，而其中間的數是重點，所以陰爻以“六”為代表；如坤卦的六爻，稱作初六、六二、六三、六四、六五、上六。以前說過，八卦是由下往上畫的，假使有人以“六”、“九”代表陰陽的方法，隨便報出六爻的數，如初九、六二、六三、九四、六五、上九等，我們就可畫出，這個噬嗑卦來。

　　從這個道理就看出來了，真懂了《易經》，只要掐指一算就行了。懂了《易經》的數理，學起電腦就更容易。這話是對的，這也證明上古時我們的老祖宗發明的《易經》數理，等於比現在的電腦數理還更高明。宇宙的道理，都是一增一減，非常簡單；好像天秤一樣，一高一低，這頭高了，另一頭一定低了，所以只有加減，包括了乘除，也包括了一切數理；這還不算什麼，人的智慧發達到最高也就最簡化，只用這十個數字，便把宇宙的法則歸納進去了，只要一加一減就算出來，就了解。所以說《易經》的數理哲學，不是基礎，也不是開始，而是最高明的歸納到如此簡化的。所以真正懂了《易經》以後，凡是最高深的數理，都會變成簡化。我們從數字上看，只有一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，加以推測，天地間的事理、物理都把握在手掌中。學了《易經》的人，正如道家所吹的牛：“宇宙在手，萬化由心。”所以說這是我們文化的結晶。

　　察見淵魚者不祥

　　曾經講的卜卦作用，因為凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以後，我素來不玩的。這些東西玩儘管玩，不過要有一個原則，不可迷信。所謂不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在這上面，如果都寄托在這上面就不行了，偶然用它來參考參考是不礙事的，但不要影響自己的心理，有時候很靈，宗教的觀念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善於易者不卜。”一個人真懂得《易經》以後便不算卦了，一件事情一動，就知道它的法則，就沒有什麼可算的了，得失成敗，自己心裡就應該有數了。另一觀念，即使能夠“未卜先知”，也並不好，“察見淵魚者不祥”，作人的道理也是這樣。不要太精明，尤其作一個領導人，有時候對下面一些小事情，要馬虎一點，開隻眼閉隻眼，自己受受氣就算了，他罵我一頓就罵我一頓。一定要搞得很清楚，“察見淵魚者不祥”，連深淵水底的魚，河中渾水裡的魚有多少條、在怎么動也看得清楚，不要自以為很精明，實際上很不吉利，說不定會早死，因為精神用得過度了。上面這些原則千萬要把握住，如此人就舒服了。

　　焦京師徒與郭璞

　　現在講到卜卦的方法，在中國的《易經》傳統，占卜是它主要的路。《易經》在古代就是為了占卜用的，到孔子以後，才把《易經》用到人文文化方面。《易經》畫的八卦，原始當然是為了卜卦用的，為什麼人類要卜卦？這不只是中國有占卜，世界各民族都有占卜，當然各民族所用的方法不同，但是都沒有我們中國的高明。這中間牽涉到一個哲學問題，即是人類的智慧。無論過去、現在、未來的人，都有許多無法知道的事情。譬如明天怎樣？我明天怎樣？這些問題，誰也沒有把握作答案，連後一秒鐘如何也不可卜，而人們要知道，於是產生了占卜這些東西。中國有了《易經》的卜卦以後，幾千年來，產生了好幾個派別，這一點我可以提出來告訴大家。古人研究《易經》，多被易學困住了，不知《易》沒有一定的法則。有些人懂了《易》後，自己另外又創出法則來，如漢朝有名的京焦易。京焦易是兩個人的名字，京是指京房，焦是指焦延壽，即焦贛。京房是他的學生，焦贛著《易林》，又名《焦氏易》。其中把八八六十四卦，演變的卦都解釋出來，所用的卦辭，統統不用《周易》，自己另外創造一套，他是把《易經》研究通了，法則通了以後，不一定照原來的東西，等於每個廟的籤詩，有關帝簽、觀音簽、濟顛和尚簽……各有各的籤詩，都不相同。所以焦贛的《易》，卜卦的解釋方法，和《周易》不一樣，可以說是一個革命。因為他懂了，他的智慧夠了，所以才能產生出來他的一套卜法。焦贛傳易給京房，京房在東漢的時候，言無不中，皇帝有什麼事情都去問他，但焦贛說，京房把我的易學學通了，可是將來也必死於易學，結果京房果然被殺頭而死的。

　　東漢下來，看地理風水，講所謂堪輿之術的，從晉朝的郭璞開始。他也是通《易經》的，萬事前知，等到晉朝大將王敦要造反篡奪皇位時，就怕郭璞不同意，於是就把郭璞找來，予以暗示，郭璞硬是不同意，王敦立即翻了臉，問郭璞既能前知，可知自己的命運？郭璞說我知道今日此時你就要殺我，結果當然如他自己所料的被殺了。他就明知道脫不了這一難，當然他也可以使滑頭逃避，這裡看到學《易經》的人，知道了凶事就不一定逃避，所謂“數不可逃”。其實數也未嘗不可逃，中國讀書人養成了一種忠君愛國之心，你做反叛的事，我寧死也不逃。

　　金錢卦

　　到了宋朝的邵康節，又根據《易經》，另外產生了一套法則，解釋又不同。明朝以後的太乙數又不同，一般人講《易經》的發展史，好像幾千年下來沒有變，其實變的地方很多。用三個銅錢卜卦的方法，就是從焦京易這個系統下來的，不過方法上歷代都有變更和擴充，因為社會演進，人事愈趨複雜。如原用的木、火、土、金、水五行，不夠來代表更複雜的人事。例如我手裡握了一枚金戒指，用五行可以推算出是金來，如握一隻現代的打火機，這可就複雜了，不是單純的五行可以代表的了。於是就擴充變更，有了乾支、五鬼、六親等等了，使卜卦的內容更充實，但在方法上，這卻是一代一代傳下來簡化了的方法。不過現在不容易找到外圓內方的銅錢，借用現代的硬幣也可以，橫豎都是一正一反兩面，任意將一面作為陽面，一面作為陰面，將三個錢亂搖一陣後丟下來，如果說其中兩個錢是陰面，一個錢是陽面，便以陽面為主，記錄一個“、”的記號，代表這是陽爻，因為照《易經》的道理是“陽卦多陰”，普通的說法亦是“物以稀為貴”。如天風姤卦——就是以陰爻為主，以普通的現象來看，六人中有五男一女，這一女就成王了，大家都會聽她的，這是天地間事物的一定道理。如果卜出的錢是兩個陽面一面陰面，就是陰爻，記錄一個“”的記號。如果三個錢全是陽面，作的記號是一個圈“○”，這就叫作動爻，要變陰的，陽極則陰生。如果三個錢全是陰面，作的記號是“×”，這是要由陰變陽的動爻，這樣連續作六次，完成六爻。裝卦的順序是由下向上依次排列，第一次所卜得的為初爻，第二次為第二爻，依次上去最後到上爻，這是目前卜卦的方法，它的源流，是自秦漢以後開始的。有些以賣卜為生的人，則故作神秘，以顯示靈驗，其實自己用起來，還可以更簡單，也很靈。至於到底能否是無失的靈驗，則又牽涉到精神學方面了。如果以簡單的方法，隨便報一個數字，都可以卜卦，像“一、二、三、”，一為乾，二為兌，兌是澤在下，乾是天在上，重卦則為“天澤履”卦，第三個數字是三，則是履卦的第三爻為動爻；如果“一、二、四”，則是履卦的第四爻動，卜卦主要看動爻，一件事是靜態的，不動則不需要問，因為本身無事，一動便有吉、凶、悔、吝的後果，所以要在動爻上看吉凶。

　　先知、神通與現代心靈學

　　大家玩卜卦，靈不靈的問題，這又是精神學的問題了，如果從這個問題的方向去研究，發展下去又有很多學問。在佛學上神通可分為五種：一種名為“報通”。第二種名為“修通”，是由打坐、煉功夫，以及催眠術、瑜伽術等等煉成的，像一個大國對這類人的訓練非常注意，並列為最高的國防機密，花了很多錢來培養超能力的人，用來偷取他國情報，就是修通這類東西。開始這個國家得了一個錯誤的情報，以為另一個大國已經研究成功了這種“心靈學”。所謂心靈學，其實就是所謂的修通，加一個科學名詞而已。大家就吃這一套，正如莊子所說“朝三暮四”的寓言，換一個名稱就吃香了。——後來這個國家發現另一個國家知道了他們許多機密，於是他們便花了許多錢成立了一個機構，專門研究這方面的學問，而且有了不少成就，其實另一個大國原來並沒有這些東西，後來倒是偷到了他們的這套資料，認為很有用處，才開始研究。現在他們都在研究。第三種為“鬼通”。第四種為“妖通”。第五種名為“依通”，如卜卦、算命等等便屬於依通，意思是靠某一項事物，靠一種數理、數字、光，或利用黑暗的地方，或利用人的腦電波，在某一光度或音響之下，到達一種相當的程度，這些都是“依通”。

　　又一種卜卦的方法

　　中國的卜卦方法很多，如果不了解它的原理而認為很神秘，一輩子也不敢變更它的方法，因此我就告訴一些愛玩這套的年輕人，用十二個數字，隨便報數的一種新方法，報三個數字，第一個數字（我們依先天卦的卦數，即乾一、兌二、離三、震四撰五、坎六、艮七、坤八）為外卦；第二個數字，同樣的也用先天卦數為內卦；第三個數字，是代表動爻。假設報的數字為一、二、三，那么外卦為乾一，內卦為兌二，構成了天澤履卦，第三個數字為三，即是天澤履卦的第三爻為動爻，卦是以動爻為主。假使報的數字為一、二、六，就是天澤履卦的上爻動了，但是報的數字如果是七、或八、或九、或十，該是哪一爻動呢？九代表六爻相動，十代表六爻安靜，八代表兩個爻動，七代表三個爻動，十一代表五個爻動，十二代表四個爻動。

　　動爻的斷法

　　關於動爻的斷法：

　　六爻安定的，以本卦卦辭斷之。

　　一爻動，以動爻之爻辭斷之。

　　兩爻動者，則取陰爻之爻辭以為斷，蓋以“陽主過去，陰主未來”故也。如天風姤卦，初六、九五兩爻皆動，則以初六爻斷之，九五爻為輔助之斷，“陽主過去，陰主未來”，其中大有學問。

　　所動的兩爻如果同是陽爻或陰爻，則取上動之爻斷之，如既濟卦，初九、九五兩爻皆動，則以九五爻的爻辭為斷。

　　三爻動者，以所動三爻的中間一爻之爻辭為斷，如卦，九二、九四、九五等三爻皆動，則取九四爻的爻辭為斷。

　　四爻動者，以下靜之爻辭斷之，如火水未濟卦，九二、六三、九四、六五四爻皆動，則以初六囗的爻辭斷之，如初六、六三、九四、六五等四爻皆動，則取九二爻的爻辭斷之。

　　五多動者，取靜爻的爻辭斷之。

　　六爻皆動的卦，如果是乾坤二卦，以“用九”、“用六”之辭斷之，如囗乾卦六爻皆動，則為群龍無首，吉。

　　乾坤兩卦外其餘各卦，如果是六爻皆動，則以變卦的彖辭斷之，如天風姤卦六爻皆動，則以乾卦的彖辭斷之，因為姤卦是自乾卦變來，姤卦是在八宮卦的乾宮之中。

　　古人有句老話，有疑則卜，無疑則不卜。一件事情，在兩難之間，往東亦對，往西亦對，兩個方向都對，而又需要確定究竟往哪一個方向最對，自己又無法確定的時候才去占卜。如果自己的智慧，還可以去解決的問題，則應該用自己的智慧去解決而不必去占卜了。上面說的僅是卜占的方法之一，即使銅錢等卜占用品一件也沒帶，只憑了這十二個數字，就可卜卦，不過不要認為只是玩玩，自己都沒有信心則一定不靈，一定要誠心才靈，這是精神的問題，宗教的哲學，前知的哲學。一個人真到萬難的時候，本身的智慧、精神的潛能才發揮得出來，這是一種智慧之學，而不是宗教信仰，千萬不要迷信。

　　《河圖》與《洛書》的文化根源

　　後面的兩個畫著圈圈點點的圖，叫《河圖》、《洛書》，它們就是麻將、象棋、圍棋的祖師爺。麻將與象棋、圍棋雖屬小道，卻都與這兩個圖有關係。

　　《河圖》、《洛書》是屬於中國學術思想神話部分的東西。舊傳說大禹治水的時候，在工程方面發生很多困難，結果在黃河上游，從河中出來一匹馬，古人將之神化稱它為龍馬。這龍馬背上背了一個圖案，圖案上就是這些個圈圈點點，沒有別的，因此這個圖案就名叫《河圖》，因為這個圖案，產生了數學的方法，數學的觀念。但古代的神話，和一般學說的說法兩樣，神話中說，大禹得了這個《河圖》，就能驅使鬼神，把中國的水患治平了。稍後在洛水裡出來一個烏龜，這烏龜的背上，有另一個由圈圈點點形成的圖案，這個圖案，名叫《洛書》。這兩種圖案合起來，就產生了中國數理的哲學和工程上套用的學說。這是我們傳統的說法，後世一直到了唐宋以後，在學說上一般學者都不同意這種說法，他們採取懷疑的態度。到了現代更加反古了，認為這兩圖毫無意義，可能是假託的神話。現代學者這種“毫無意義的認定”又有什麼根據？亦說不出來，只是不相信這一套說法而已。

　　依我們所了解的，中國文化大概在春秋戰國時候，是沒有統一的。那時不但語言沒有統一、文字沒有統一、交通沒有統一、經濟沒有統一，乃至各個地區的社會形態亦不統一。周朝的政府所謂的中央天子之治，分封諸侯，地方分治，並不統一。從秦漢以後統一的局面是另外一回事，我們研究歷史，常以後代政治形態、社會形態看古人，這是很大的偏差。由於那時代沒有統一，從孔子所保留的四書五經文化看起來，唐虞以上的歷史，文字資料太難整理，所以有可靠文字為依據的時候，斷自唐堯開始，整理出了《尚書》，根據這些資料，就了解堯、舜、禹三代文化區域不同。那時在黃河上游的北部，更早時期的黃帝，如有名的涿鹿之戰，就是在河北的北部。那時的文化是在北方的，後來到了周朝的文化，差不多到了黃河以南，中國的文化是由北向南移，大的一面是由西北到東南，另外小的一面是由北到南，如江南的文化，是從晉朝以後才慢慢由北方推移過來。到了南宋的時代，江南文化便大盛。不但是中國，外國的文化也是一樣，都是由北方起源，慢慢推移演變到南方來。中外歷史上真能統治一代就興盛起來的統治者，都是起於北方，而且很少出於都市，大多都來自鄉間，這些對於研究哲學問題關係很大。

　　現在我們知道中國文化，最初是由黃河上游發展出來，顯見《河圖》、《洛書》這兩個文化系統，發生在不同的地點，一個是在北方黃河的上游，一個是在南方，在黃河的南岸洛陽這一帶。

　　從天文星象看《河圖》

　　研究這兩個圖有什麼意義？反對一派人的看法，認為這和小孩子畫畫的東西一樣，是毫無道理的。可是，如果說它是毫無道理騙人的東西，可騙了幾千年，而且都是第一流人物受騙，那么這種很高明的騙術亦值得研究了。現在我來假定，這是過去非常簡化的天文圖，那么它究竟指的是哪幾個星座？我們知道天文分幾種，現在分得更嚴格，譬如星象學，是屬於天文的學問。星象又分兩種，一種是講天文的星座，另一種我定名為抽象的星象學。古今中外如埃及、印度、中國，尤其在大西洋一帶的文化，乃至現在新發現南美一帶所謂落後地區的星座文化，都屬於抽象的星象學。抽象的星象學，是把天文的星象與人體的關係，連在一起研究，發展成看相、算命等等，都屬於星象學——抽象的星象，所以過去的歷史文化上，對看相算命的人，都稱他們為“星象家”。這就說明看相算命的原理，必須要從星象來的。現在美國有一門星象學，也是新興的學術，有七八個大學開了算命看相的課，正式研究全世界各國的看相算命方法，現在雖還沒有構成學位的系統，但已網羅了各國懂這一套的人開始任教。那么我們提出來的《河圖》、《洛書》，就是我們古代簡化的、歸納性的星象圖，這是我的假設。如果從這個方向去發掘，當可發掘出很多的道理，在我們《易經》的象數方面，把這一套歸納出來，說法可不同了，是非常玄妙的，可是這些玄妙的方法產生了很多東西。譬如《河圖》下面的一個白點，叫作“天一生水，地六成之”，對方（上面）“地二生火，天七成之”，左邊為“天三生木，地八成之”，右邊為“地四生金，天九成之”，在中央為“天五生土，地十成之”。以前我們只知道如此背誦，到底什麼道理則不知道。事實上研究哲學或者研究科學，問題大了。

　　舉一個例子，全世界的文化，除了宗教以外，講宇宙的開始，不外乎一派是唯心的，一派是唯物的。唯物思想認為地球的形成，宇宙的開始，第一個原素是水。後來的地質學家，完全站在科學物理的立場，認為地球的形成，最初在太空中如一團泥漿鏇轉，經過幾百億萬年的不斷鏇轉以後，漸漸凝結起來了，成為地球。在中國的哲學中、科學中，《易經》里則有天一生水，地六成之，同樣的道理，水是第一個原素，等到形成了地球以後，所謂地六成之，這是中國思想。在春秋以前，講究時間與空間，這又與西方不同，當時西方講四方，印度講十方為空間的方位。中國人在春秋以前講六合，由莊子提出來，講六合空間，包括東南西北四方和上下，了解了這些以後，就知道《河圖》、《洛書》，不是隨便亂說的。“天一生水，地六成之”，並不是迷信的話，而是說宇宙形成的第一個原素是水，構成了地球以後，再有四方上下六合來形成，但這是從推論來的，還不是科學的。講到中國的科學，多在過去道家的傳統思想里，大家都知道牛頓發現了地心吸力以後，世界的科學有一個轉變，愛因斯坦發明相對論以後，對於牛頓的定理又要推翻或修正，又產生了現代的文化，所以人可以到太空去，但牛頓的地心吸力的定理還存在。其實每一個星球的本身，都有它的吸力，所以各不相干，都在那裡轉，但問題在於太空中有這么許多星球，為什麼不會相撞呢？舞台上表演特技，拋擲許多球不會碰撞，是因為時間、速度控制得好，位置擺得好，用力適當得好，可是太空的星球有誰在拋擲它們呢？這個問題的答案還沒有找到，全世界人類正在找，我們把這些資料匯集起來，再研究《河圖》、《洛書》，就知道它們本身是有道理的。

　　為什麼“地二生火，天七成之”？這圖案下面兩點是偶數，黑點表示是陰性的，陰的東西是構成物質以後，陽的是在沒有構成物質以前，等於現代科學名詞中的“能”，有作用，但是看不見的，以哲學而言能是抽象的，在這裡的代號就是白點，是奇數的。地二生火，古代亦可解釋為地下有火，所以有火山爆發，由地下生出火來，因此叫作“地二生火”，這種解釋似是而非，是前一個時期的知識範圍所能作的解釋。事實上“地二生火”是說地球形成以後，它的轉動摩擦，發生了電能，然後“天七成之”，這個是因為地球在宇宙中的位置，與北斗七星，所謂大熊星座有連帶關係。我們中國講天文地理，離不開北斗七星，古人認為這是皇帝的星座。我們不必看得那么神秘，這有另外一套道理，同中國的政治哲學思想、科學、天文，樣樣都有關聯。

　　《洛書》與大禹治水

　　關於《洛書》的圖案，傳說是有一個烏龜從洛水裡浮出來，背上有這個圖案，我們的老祖宗大禹有了《河圖》、《洛書》以後，啟示了他的靈感，所以把中國的水患平定下來了。在我們中國文化的發展中，大禹的功勞最大，因他治水以後，中國九州才開始可以農業立國，一直傳下來幾千年，治水可以說是大禹一件劃時代的工作。而他做這件工作的智慧，是由《河圖》、《洛書》的啟示而來的。這個《洛書》的圖案，正好是一個烏龜殼的形狀，圖中的點點，古代有一首歌來敘述它說：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。”頭上是九，下面是一，左邊是三，右邊是七，這些都是陽數，白點子，占了四方。另外四個角，上面右角是兩點左角是四點，如同在肩膀上，下面右角是六點，左角是八點，像兩隻足，為陰數，是黑點，五則居中，這是《洛書》的數字，《洛書》的數字擺法，是後天的用，《河圖》的數理則是體。

　　不傳之秘

　　這兩個圖的數字方位知道了以後，再把《洛書》數字的圖案，套在文王后天八卦的圖案上，於是我們前面講過的：“一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門”的道理就看出來了。現在告訴大家，以前古人講易數卜卦，不肯傳人的秘訣，老實說那些傳秘訣的人，自己對秘訣的道理都不清楚，只知道書上說的，書上為什麼這樣說，他就不知道了。問題在於八卦的起用，是用文王的後天八卦，用《洛書》圖的數字，配上後天卦的方位，以用在占卜上，看對與不對，如此而已。有些人研究《易經》感到困難，就是因為被這些符號迷住了，尤其中國人過去的思想，研究了許多年發現了，卻不肯教別人，否則他自己沒得玩的了，所以只好瞞一手；這一瞞就完了，後人又要費好多心血去找出來，假如又瞞一手，幾千年就如此退下去了。其實大可不必，我覺得這是一個科學的東西，科學上的最高原理，現代可以不用在算命、卜卦、看風水上，現在可以用到宇宙的法則上。學通《易經》後，多看看太空、理化方面的新學問，會發現很多新的東西，就可以知道我們老祖宗的文化偉大之處了。

　　《系傳》——孔子研究

　　《易經》的心得報告

　　談到《繫辭》上下二傳，相傳是孔子所著。大家注意，孔子是到五十歲才開始學《易經》，所以他說五十而知天命，六十兩耳順，七十而從心所欲，加上二十年學《易經》的心力，他認為得了道。不過後來有人考證，認為《系傳》不是孔子著的。不過我對考據的事情，雖非常重視，但不太去管它，原因是考據的東西很難斷其是非，我始終有一個理論，即使我自己昨天做的事情，今天若要說出來，都會有些模糊，如果說今天拿到一塊泥巴，考據到幾千年前的事情，硬說它是某種情形，那你愛怎么講就怎么講好了，誰有把握？所以《系傳》到底是不是孔子著的，那只是次要問題，我們現在主要的是研究這篇心得報告的內容。其次我們知道，中國文字是非常美的，《繫辭》的文字真是美極了，在古人傳統的看法都認為是孔子自己寫的，的確很美，文字用得很簡要，一個字代表了很多意思，而且讀起來很順。

　　“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，

　　方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。”

　　這一段文字不但很美，包含的意義也很多，和《論語》比較起來，學生們的文章，到底差了一點。老子的《道德經》和孔子的《系傳》，以文字的立場看，的確很美，文章中有關哲學的道理、科學的道理，實在包含太多了，中國人都懂。