心理學從實在論轉向存在論的過程，反映了學科內部對人性、意識與存在本質的深刻反思與探索。這一轉變不僅是對傳統心理學方法的批判，也是對現代哲學思潮的回應。
實在論心理學主要基於實證主義和科學主義，強調通過實驗和觀察來研究心理現象，認為心理活動可以被客觀測量和解釋。這種觀點在19世紀末至20世紀初占據主導地位，特別是在行為主義心理學中表現得尤為明顯。行為主義將心理活動簡化為可觀察的行為，試圖通過控制環境變數來預測和解釋人類行為。
然而，隨著現象學和存在主義哲學的興起，心理學開始質疑實在論的局限性。現象學強調主觀經驗和意識的直接性，認為心理現象的本質在於個體如何體驗世界。存在主義則進一步探討了人類存在的意義、自由與責任，強調個體在面對不確定性時的選擇和創造。
在這一背景下，存在論心理學逐漸形成。它不再將心理現象視為可以被完全客觀化的對象，而是關注個體的主觀體驗、意義建構和存在狀態。存在論心理學認為，人類不僅僅是環境的產物，更是通過自我意識和選擇來塑造自身的存在。這一觀點在羅洛·梅、維克多·弗蘭克爾等心理學家的著作中得到了充分體現。
羅洛·梅將存在主義哲學引入心理學，強調焦慮、自由、責任和意義等核心概念。他認為，焦慮是人類面對自由和不確定性時的自然反應，而心理治療的目標是幫助個體找到生活的意義和方向。維克多·弗蘭克爾則通過意義治療法，強調即使在極端困境中，人類也能通過尋找意義來超越痛苦。
此外，存在論心理學還影響了人本主義心理學的發展。馬斯洛的需求層次理論和羅傑斯的個人中心療法都強調個體的自我實現和內在潛能，這與存在論對個體自由和意義的關注不謀而合。
總之，心理學從實在論轉向存在論的過程，體現了學科對人性複雜性和多樣性的深刻認識。這一轉變不僅拓寬了心理學的研究視野，也為心理治療和心理諮詢提供了新的理論框架和實踐方法。通過關注個體的主觀體驗和存在狀態，存在論心理學為理解人類心理提供了更為豐富和深刻的視角。