明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。盡意莫若象，盡象莫若言(2)。言生於象，故可尋言以觀象(3)。象生於意，故可尋象以觀意(4)。意以象盡，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7);筌者所以在魚，得魚而忘筌也(8)。然則，言者，象之蹄也;象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也;存象者，非得意者也(10)。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也(11)。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也(12)。然則，忘象者，乃得意者也;忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也(15)。
(1)立象所以表出其意。作其言者，顯明其象。若乾能變化，龍是變物，欲明乾象，假龍以明乾。欲明龍者，假言以象龍。龍則象之意也。(2)象以表意，言以盡象。(3)“若言”能生龍，“尋言”可以觀龍。(4)乾能明意，尋乾以觀其意。(5)意之盡也，象以盡之;象之著也，言以著之。(6)既得龍象，其言可忘;既得乾意，其龍可舍。(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。(8)求魚在筌，“得魚”棄筌。(9)蹄以喻言，筌以比象。(10)未得象者“存言”，言則非象;未得意者“存象”，象則非意。(11)所存者在意也。(12)所存者在象也。(13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。(14)棄執而後得之。(15)“盡意”可遺象，“盡情”可遺畫。若盡和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之畫盡可棄也。
是故觸類可為其象，合義可為其征(1)。義苟在健，何必馬乎?類苟在順，何必牛乎(2)?爻苟合順，何必坤乃為牛?義苟應健，何必乾乃為馬(3)?而或者定馬於乾(4)，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行(5)。一失其原，巧愈彌甚(6)。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也(7)。忘象以求其意，義斯見矣。
(1)征，驗也。觸逢事類則為象，魚、龍、牛、馬、鹿、狐、鼠之類。大人、君子，義同為驗也。(2)《大壯》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦無乾，《彖》亦云“牝馬”。(3)《遁》無坤，六二亦稱牛。《明夷》無乾，六二亦稱馬。(4)唯執乾為馬，其象未弘也。(5)廣推金、木、水、火、土為象也。(6)一失聖人之原旨，廣為臂喻，失之甚也。(7)失魚兔，則空守筌蹄;遺健順，則空說龍馬。