南懷瑾易經：第一章天尊地卑
天尊地卑，乾坤定矣;卑高以陳，貴賤位矣;動靜有常，剛柔斷矣;方以類聚，物以群分，吉凶生矣;在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從;易知則有親，易從則有功;有親則可久，有功則可大;可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。象數之鑰。
《易經》的主要內容分三個方面，就是理、象、數，我們前面已經講過，真正說到易的境界在象與數—卦象、卦數，數還包括了陰陽、五行。如果真來研究，先天、後天八卦及八八六十四卦，必須要背得。大家沒有背得，象數的基本原則又不懂，將來研究起來會困難重重，等於沒用。你們各位都是同仁，也不便考試你們，要我真正上課，我是很嚴格的。每人都要當面考試，當場來背，這是我們老規矩的教授方法。這個方式，不好意思對大家來用，但我還是要把傳統的教育方法告訴各位，希望大家注意。
什麼叫卦?何謂爻?如果弄不清楚，聽《易經》是白聽的。希望大家不要像看熱鬧、聽歌星唱歌一樣，那就沒有意思了。我今天很嚴肅地告訴大家，你們有人對象、數、卦、爻的基本法則、陰陽的原理原則還不清楚的，請先把過去我們講的再複習一下，這對大家今後的學習，會有很多方便。
我們要研究《易經》，先要了解孔子的《系傳》，這是很重要的。《易經》的象數，就是我們一般觀念中的上知天文，下知地理，乃至算命看相、未卜先知那一套東西。要會那一套東西也是不容易的，必須要把象數真弄通了，還要懂得中國古代的天文學等等，才有點j希望。差不多要幾十年的讀書、思考、研究。《易經》不是光憑記憶的，有些必須要靠自己的聰明去思考、去探討。《易經》也不是一個呆板的方式，運用到哪一方面都可以的。
但是如果要精通《易經》，便一定要從呆板的方法開始，而且《易經》象數的多種法則都要了解才行。
有關象數與易理，以後我們會更進，一步給大家講，今天我們初步的研究，先把古代的方法告訴各位。大家必須知道，先把《繫辭》上下傳研究通了，你自己研究象數的鑰匙就可以拿到了，這是第一點。第二點，通了《繫辭》之後，對中國文化的根本，才真正有個認識。第三點，孔子的哲學思想，以及他的一切理論及學說的來源，也都搞得清楚了。《易經》是情報學嗎
今天我們來研究《易經》的《繫辭》上傳，還是用傳統的方法;像教中國哲學那樣的教法，來同大家研究。說到這裡，想到昨天有位同學，拿了一本《周易通論》給我看。這本書是大陸學者用很奇特的觀點來講《易經》的，認為《易經》是一部情報學。他們的主要觀點是說，《易經》的作者當時被敵人俘虜了，為了向外面求救，就畫了很多符號，所以他們認為八八六十四卦是作者為了求救，對外面通訊所用的方法。這套說法差不多已經有七八十年了。這種說法很可怕，把中國文化打得稀爛。
我們今天還是從中國文化本位的立場來研究，姑且認為《易經》的《繫辭》上下傳，是孔子研究《易經》的心得報告，同古人對所謂的“十翼，”(這“十翼”就是孔子研究《易經》的十種心得報告)的看法一樣。這“十翼，”對中國文化關係很大，大家懂了這一方面，對四書五經的原理，可以說大概已經貫通了。
基本上來說，《系傳》的文字也很淺顯，很容易懂。大家要研究古文，想把文章寫好，便要先研究孔子的文章。如果我們講文學史，我認為《系傳》是第一流的文學。像老子呀，莊子呀，乃至屈原的《離騷》，都是南方文化的系統。上古時候，我們的文化還沒有統一，各個地方不同。所謂齊魯文化，就是孔孟文化系統，他們也是古代的文學大家。大家若要知道孔孟的文章，僅僅讀《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》是不夠的，還要看《易經》的《繫辭》上下傳，它的文字非常高明，一般人多忽略了。
“天尊地卑，乾坤定矣;卑高以陳，貴賤位矣;動靜有常，剛柔斷矣;方以類聚，物以群分，吉凶生矣;在天成象，在地成形，變化見矣。”
這一段就文字上來看，大家很容易懂，很淺顯。但是，是不是真懂了呢?在我的觀念里，恐怕還差十萬八千里，也可以說完全不懂。十幾年前一位同學說：我們研究中國的《易經》，怎么看都看不懂，現在我看了一本外國人翻譯的《易經》，一看就懂了。我說很好啊!你是中國人，我也是中國人，我們研究自己文化的《易經》，搞了幾十年還搞不懂，去學了幾年英文，再看外國人翻譯的英文塔易經》，便真懂了《易經》，那些研究《易經》幾十年還不懂的中國人，可是真笨呀!看來說這些話的人真聰明，外國人也真聰明，如果這樣便真懂了《易經》，那就不叫《易經》了，不知該叫什麼東西才對。
這個意思大家知道嗎?與我們不同文化系統的人，研究我們另外一種文化系統，而能達到極高度的認識與境界，很輕鬆就弄通了，這是不可能的。
我們中國人很少讀中國書，讀了一輩子書，連中國的文章還是寫不通。這是老實話。所以我們自己本身學自己的文化，想把自己的文字寫得好，都還做不到，一個學英文出身的外國人，把《易經》一下子就學懂學通了，恐怕沒有那么簡單。
“天尊地卑，乾坤定矣。”文字非常簡單，這就是孔子研究《易經》的心得。
我們學《易經》，大家要知道，現在我們稱《易經》為《周易》，《周易》是周文王整理的;另外還有兩種《易經》，就是《連山易》與《歸藏易》。這三本《易經》統稱為“三易”。《連山》、《歸藏》據說已經沒有了，失傳了，但是我們還可以從象數裡邊看到一些。大家要研究《連山易》、《歸藏易》，有一本書叫《易緯》，簡單明了。還有一本書叫《關琅月易傳》，或者也可以約略地看到一點影子。不過話雖這么講，真正研究起來，卻不簡單，並不容易都能懂得。
三墳五典八索九丘
現在先跟各位講一個故事：清朝初年有個才子，就是非常有名的袁枚-一一袁子才。他是乾隆時代的人，他的詩詞是性靈派，等子現代人主張隨口說出來，不加修飾，有思想、有靈性、有感情，不要那么古板，我也非常贊成。他當時遭人反對，但他的確是當代的才子，所以他考取進士，做了兩任縣宮，四十多歲就辭宮不做了。他在江寧知縣任上買了隋織造的廢棄了的隋園，稍加修葺，改名隨園，自己享了一輩子清福，真正是天下聞名的才子。他在隨園門口掛了一副對子，頗為自豪：
此地有崇山峻岭茂林修竹，
斯人讀三墳五典八索九丘。
當時另一位名士叫趙翼的，是清代有名的歷史學家，也是很有名的詩人，也是才子之一。他很不服氣，故意要來挖苦他。有一天趙翼到了南京，用紅帖子寫了自己的名字(庸宋時的名帖叫刺)，親自拿著來訪袁枚。剛好袁枚不在，家人很客氣地招待趙翼：“請問趙先生來訪有什麼事嗎?”他說我沒有事，只是想來借兩部書。家人間他借什麼書，他說三墳五典八索九丘，借去看看。袁子才回來知道他是來找麻煩的，便把門口的對聯拿掉了。
三墳、五典、八索、九丘，不要說現代人不知道，連我們當時的袁先生也弄不清楚。三墳是什麼?三墳就是三易;《連山》、《歸藏》、《周易》。五典呢?就是五經，或者說是塔尚書》，洪範五福。八索就是八卦。九丘就是九疇，就是《河圖》、《洛書》的理數。老實說，這些東西袁子才也都讀過，但真要談研究《易經》，實在說，他也並不很內行。所以趙翼故意來整他一下，出他的洋相。
這個故事說明什麼呢?說明讀中國古書之難，不是那么容易的。符號邏輯
我們講《系傳》，一開始就講到乾、坤兩卦，這兩卦過去我們都講過的。《連山易》是以艮卦開始，艮卦代表山，象山之出雲，所以叫《連山易》，那是神農時代的《易》。《歸藏易》是黃帝時代的《易》，以坤卦為第一卦。我們手裡的《易經》—一《周易》，則是以乾、坤兩卦開始。
大家要知道，所有的卦都是一個代號，借用現在最新的科學名詞來說，就是符號邏輯。可是你要知道啊，乾萬不能說我們中國文化的《易經》“就是”符號邏輯，“就是”兩個字就用錯了。符號邏輯是最近新興的人文科學，是從蘇聯開始的，現在美國也很流行。如果提到西方符號邏輯的科學精神，可以說我們中國幾千年以前都已有了。例如我們《易經》的卦就是一種符號邏輯，但是如果說我們《易經》就是符號邏輯，那就錯了。這就是不懂中國文化，把他打三個耳光還算客氣的，在古代應該拉下來打三百大板，因為他的書根本就沒有讀通。為什麼呢?我們老祖宗這個《易經》，在幾千年以前就已經有了，而符號邏輯是近幾年，還不到一百年才興起的一種東西。硬要把我們兒千年以前的老祖宗，拿來跟人家外來的文化孫子比：“哎呀!你的東西真好呀，我們中國的《易經》講的跟你們一樣呀”這豈不是笑話!這是不通的，所以大家要注意。
現在我們迴轉過來，說乾坤也好，八八六十四卦也好，借用西方人文科學新興的觀念來講，它是個符號。
說它是符號邏輯也好，邏輯符號也好，如果一定要說它是什麼東西，無法下一個定義。
譬如乾坤兩卦，乾代表天，坤代表地。拿人來講，乾又代表男的，坤又代表女的。拿我們本身來講，乾又代表頭，坤代表肚子。拿中國歷史來講，乾代表後面，坤代表前面。所以說它是不定的，放到哪一面都可以。假設現在我們拿乾坤兩卦來說，乾代表我們的頭部，坤代表肚子，只是拿它來做代號，是一個標記。如果你非要確定地說乾坤兩卦是什麼，那你就根本不宜學《易經》。所以說學《易經》一定認為乾卦代表什麼，坤卦代表什麼，你就把它看得死板了，你學《易經》便不會通了，永遠不會通了。因為它適用於任何方面，物理也好，化學也好，這個道理要搞清楚。但是孔子的報告，是一個總綱的報告，乾坤兩卦代表了大自然的物理世界，它是代表了物理世界這個大自然的符號。乾代表了天，坤代表了地，我們現在這個宇宙，乾坤這兩個符號就作了代表。
《易經》文化中的尊卑
就中國文字來看，如果認為天高高在上是很尊貴的，地在下，便很.卑賤，很下賤，這種看法又是胡說，該打三百大板。天尊是尊貴、尊遠。我們仰頭一看這個太空，天在上面;到了太空，我們的頭頂上還有太空，永遠的虛空，無量無邊的虛空。在我們上面永遠很高遠，很尊貴的，這就叫做天。
地很卑近，卑者近也。尤其是我們人類的文化，就是大土地的文化。人離不開土地，這個地球、土地對我們很卑近。換句話說，卑就是很淺近，很淺，很近。所以說：天，那么高遠，無量無邊的空間，永無止境;地，我們這個地球，同我們人文文化關係那么密切，非常切近。懂了這個原理，有了這個觀念，再來研究《易經》就方便多了。因為我們對這個天的研究，太空的研究，內容太多太多了。就是地球物理的研究也太廣泛了，沒有辦法記述。因此古人便歸納為兩個簡單的符號，所以說“天尊地卑，乾坤定矣。”
何以叫做“定”呢?定是確定的法則，不能變動的。譬如我們站在地面上，一看頭上就是天，到了飛機上，向高空上面一看外面虛空上還是天，到了太空外也還是天，凡是我們腳跟踩的那個，那就是地。譬如太空人，在太空裡頭沒有辦法落地，永遠在轉。踏得到的那個東西，腳踏實地的，那個便叫地。這個法則是不能變動的，所以說“乾坤定矣”。
好了，現在我們了解了“天尊地卑，乾坤定矣”這兩句話有那么多的意思。如果我們不加研究，一看文字，我也懂呀!跟白話一樣嘛!可是進一步來探討呢，實在沒有懂。現在同時告訴大家，我們所講的“夭尊地卑，乾坤定矣”這個文化，由來很久遠了。過去我們看到某家少爺跟某家小姐定婚，來個紅帖子，吃了人家的喜餅，大家不約而同地會說：“很好很好!乾坤定矣。”婚約定了，便是“乾坤定矣”。古人在婚書上寫著“上昭天地神明祖先，兩人永結同心”的字樣，不像現在的結婚證書是為將來離婚、準備打官司時用的，還要有介紹人、公證人，準備將來上法庭當證人，這是從西方文化傳來的風俗。獨立的方塊字
“天尊地卑，乾坤定矣”這兩句話、八個字，就說明了《周易》是以乾坤兩卦做開頭。換句話說，宇宙物理的法則，到達了人文物理，到達了地球物理。下面“卑高以陳，貴賤位矣”這兩句話解釋天為什麼那樣尊，地為什麼叫做卑，“卑高”是翻轉過來的運用。
我們看到中國文字，就想起了一個間題，現在的讀書人沒有學多少西方文字，便批評中國文字不合邏輯。像這裡，有人會認為應該是高卑以陳才對。因為高是天，卑是地。上面說“天尊地卑”，跟著下來的解釋又翻過來說卑高以陳，這是倒轉的用法，要說中國文字不合邏輯，是自己沒有弄清楚，就隨便批評。因為中國文字與西方不同，它是一種獨立的方塊字，一個字代表了好兒個觀念、好幾個意思。要好幾個中國的方塊字湊攏了，才能表達一個觀念。真要研究中國文化、中國文字的人，認得了中國字，懂了這個字，便已懂了很多的觀念、很多的思想了。這一種文字學問現在變成專門啦，到了大學、研究所才開始中國文字的研究，我們當年七八歲就開始了。
現在叫文字學，當年叫國小。所以我們中國的古禮，六歲人國小，就是學這個一一“天”字為什麼這樣寫法?“地”字為什麼這樣寫法?它是屬於哪一部的?哪個範圍的?文字加上釋義就叫訓話;一個方塊字包括了六書的意義，發揮起來就多啦!諸如字形的演變與字義的由來，它的反切、音韻等等，本身就構成了一門學間。它的文字邏輯不是西方白話文那個邏輯，因此它可以隨便運用自如。中國文字的每一個字，不僅具有獨立的一個觀念，也往往會連帶了很多的觀念。不管你怎么擺、怎么配合，它轉了一個圈，回來還是那個意義。因此把第二句話解釋為“卑高以陳”，並不影響卑與高個別的含義。天是那么高遠，無量無邊;地同我們的關係那么切近，那么卑近，那么有關聯。“以陳”這個自然界現象，停留在那裡，我們的生活天天可以接觸它，隨時隨地、每一秒鐘、每一個空間都接近天地。一個高遠的天，一個切近的地，“卑高以陳”，它自然陳列，擺在那裡。 “貴賤位矣”。因此形成人類心理觀念上的貴與賤，這個位置確定了。為什麼呢?人類有個很大的毛病，拿不到的東西，永遠是高貴的;得到了就不珍貴，就看不起，就卑賤了。沒有發財的人，看到錢，做夢都在想;但有了錢，錢多了的，不知道錢該怎么用，會討厭那個錢，聽到“錢”字便煩厭了--—當然煩歸煩，喜愛還是喜愛的。遠近、難易與貴賤
貴賤問題是由於人情的重遠、輕近來的。人類的心理毛病，喜歡遠的事情、困難的事情，尤其是不易得到的事情，所以重難而輕易。越是困難越是拿不到的，越是感到名貴得很，外來和尚會念經，因為他難得請。所以說人情重難而輕易，輕視容易的東西。“重難而輕易”是古文，我給它加上“重遠而輕近”，重視遠大高遠摸不到的東西，輕視眼前容易得到的東西。
還有，我再給它加上“重死而輕生”，死了的人、古人都是好的，活著的人都差不多，沒有什麼了不起。有些同學們常說，老師真了不起。我一也跟他們開玩笑說：我現在沒有什麼了不起，死後我有三千年大運，還有人給我修廟子，你們最好再投胎來做我廟子的管理人，可以借我的招牌發財了!人活著沒有什麼稀奇的，死了就是好的。這個道理你懂了，你就知道了“卑高以陳，貴賤位矣”的道理。
所以“卦”沒有哪個叫做好的，沒有哪個叫做不好的，天底下的事一也是一樣，希望而得不到的才是最好的。大家看李商隱的詩，人到老了還有那個境界：“此情可待成追憶，只是當時已惘然。”如果兩個人結婚了，說不定到六十幾還打離婚官司呢!就沒有“此情可待成追憶”了。所以人類心理上貴賤的道理你懂了，像算命卜卦，便沒有什麼可算,可卜的了。“善易者不卜”，《易經》道理懂了以後，不要算命，也不要卜卦，一切事情就都懂了。
有些做生意的同學來找我，說請老師為我卜個卦。我說問什麼，他說做生意。我說我已經給你卜好了，不是賺錢，就是賠本，只有賺賠兩條路，沒有中間路線。你說生意做了三年，沒賺錢也沒賠本，我說那你就已經賠本了，你的時間、精神就已經賠下去了。你間吃藥對不對?不是死就是活，沒有中間的。善易者不卜的道理，也是這樣。你懂了這個道理，再讀古書，再讀孔子的文章，那你便更加佩服、更加讚嘆了：“哎呀!孔老二的文章，這位老夫子實在有一套。”不過他的文字很簡化，如果現在的人，每兩句話都可以做一篇博士論文。你發揮引伸起來非常之多，現代博士論文容易寫，引經據典，古今中外的參考書列個幾百部，尤其找那些評審都沒有看過的參考書，這可真把他們嚇一跳;然後寫完了，一篇論文拿出來，學位也拿到了。不過讀完了這篇洋洋數十萬言的論文，所有的意見都是別人書，上的，問你老兄的意見究竟是什麼，我什麼意見都沒有。可是古人不同，他很簡單地幾個字，包含的內容那么多。所以我說文字好懂，內容難懂口現在我們曉得“卑高以陳，貴賤位矣”，連線到上文“天尊地卑，乾坤定矣”八個字，介紹了天地字宙的道理。宇宙的生命跟著下來，他講這個宇宙自然的法則：“動靜有常，剛柔斷矣。”學《易經》這個地方要特別注意，陰陽有時候代表固定的東西，有時候又代表不固定的。剛與柔、動與靜都是抽象的名詞，也可以說是實體的名詞。實體也好，抽象也好，都是人為的假定。人們把搖擺的叫做動態;安定的、死板的叫做靜態。假如我們老祖宗最初把那搖擺的叫做靜態，把死板的叫做動態，那我們現在的觀念里，對“動”、“靜”的看法便完全兩樣了。所以，“動靜”、“陰陽”都是人為假定的東西。
不過，既然老祖宗們這樣假定了，天地間的形象既然也有動有靜，再把兩種形象用卦來表示：靜態拿坤卦來代表，是屬於陰的;動態的東西拿乾卦作代表，是屬於陽的。這個要注意啊!你們打坐修道的更要注意!動起來是屬於陽的，靜下來是屬於陰的。陽的符號代表動態的是乾卦，陰的符號代表靜態的是坤卦。
“動靜有常”，這個宇宙間的地球、太陽、月亮、星星，隨時都在轉動。以中國文化一一《易經》的法則來看，這個宇宙是動態的宇宙，不是靜態的宇宙，很多人講中國文化都講錯了，像過去胡適之先生就大錯而特錯，認為中國文化是靜態的。後來朋友們告訴我，我說反正他幾十年來都是這樣，沒有什麼好駁的。他們一定要我提出些意見，我說中國文化哪裡是講靜態的，從《易經》開始就曉得宇宙生命永遠在動，是個恆動的。宇宙生命如果不動，如果有分秒的靜止，便乾坤息矣，這個太陽系統便整個都要毀滅了。所以說這個道理你們要知道。你們打坐入定了，你們以為自己在入定，其實入定是個大動。動得太厲害時，反而覺得是一種靜態，大家不懂這個原理，就搞不清楚真正所謂的動與靜了、
動靜是講什麼呢?是講物理世界的現象。物理世界一一這個太陽、月亮、地球的轉動，“動靜有常”，有一個固定的法則，是有常規的，不能改變的，自然的法則是規律的。
有一次我被他們拉去講工業設計的科學與哲學。我說對不起，我對這個是外行。他們給我找了好幾本外文的、中文的工業設計繪圖的書籍。他們說這就是工業設計，故意做成這個樣子，是一種新的設計。我拗不過他們，只好答應去講。後來為他們講藝術的境界美。
什麼叫做美?東方的藝術境界美是自然的美，就是不規則的;西方的美是非常規則的美。有規律、規則的美，是違反自然的，是人為的;不規則的美是天然的。所以中國繪畫就很不規則，中國的山林藝術也很不規則，大家看盆子裡本來好好的一棵樹，偏偏要用鐵絲把它彎起來，使它長成彎彎的形狀，認為這樣才美。西方的不同，西方是把它剪得圓圓的，像個筆筒一樣才算美。
很多人去美國看尼亞加拉瀑布，認為好美。大家沒有見過中國深山中的瀑布。好瀑布是不規律的，但是非常美。自然的法則，在不規律裡面有它非常嚴整的規律，非常美的規則。這是自然，也就是“動靜有常”的道理。剛日讀經柔日讀史
“動靜有常”，講物理世界一切的活動，不規律裡邊有它自然的規律，而且不能違反。像太陽如果不是從東方上來，如果倒回來一轉，我們就受不了啦，地球馬上就要毀滅。“動靜有常”，動就是代表物理世界的常態。
“剛柔斷矣”，“剛”、“柔”也是兩個代號，代表宇宙的進化，已經到了物質的世界，但是物理世界還沒有成形。譬如太陽、地球、月亮，這個是物質。物質世界在《易經》不叫做陰陽，而是剛柔。“剛柔斷矣”，不是折斷了，是確定的意思。物質世界有剛有柔，譬如土地、岩石是剛強的，水是柔的，一剛一柔確定了的，這就是斷矣。所以“動靜”是講物理世界，動靜有常是講物理世界的法則;“剛柔”是講物質世界的法則。原理都差不多，因此你學了《易經》，便了解了物理世界與物質世界的法則。
大約二十多年前，在一個朋友家裡吃飯。他客廳里掛了副對子說：“剛日讀經，柔日讀史。”大家看了都說這個字寫得好呀!我說字寫得是好，大家不好意思間什麼叫剛日，什麼叫柔日。剛就是陽，陽日謂之剛;陰日謂之柔。譬如我們今年甲子年，甲是木，子是水，那么我們今年是剛年呀還是柔年?是陽年還是陰年?簡單地說是陽年。我們拿天干地支來研究，本來是陽中有陰，陰中有陽的。為什麼說是陽年呢?因為今年是子年，子為鼠，老鼠有五個爪子，五代表陽〔單數代表陽)，所以說甲子年還是陽年，陽年就是剛年。碰到日子是子，是單數的，便是剛日，所以剛日讀經，柔日讀_史，就是這個意思。這就是中國的文化啊!文學裡邊有哲學，今天我們這個思想，看到什麼事情，社會呀，政治呀，各方面很不滿意，我們感到很不平的時候，趕快讀讀書。讀讀《易經》呀了四書五經呀!心氣就和平起來了。柔日讀史，當心情很無聊，很沉悶，很想睡覺的時候，就可以看看歷史，啟發我們奮鬥的勇氣。所以說“剛日讀經，柔日讀史”，這是關乾剛柔的道理。達爾文的祖宗
“方以類聚，物以群分，吉凶生矣。”人類文化最大的哲學問題出現了，關子這個方字，我們都曉得四四方方是方，方也可以代表空間的方位。但就文字學來說，講中國字要知道它的來源，方是怎么來的呢?方是個象形字，像個猴子，這是簡單的象形。就像我們人，隨便這么一畫(j)，就像人了。所以方字就代表了猴子，或者是長的人，這就是本字的由來。後來簡用了，就給它改做四方的方;方方正正的方，是借用來的。
我年輕時候看到一本《易經》的註解，也是受了近一百多年西方文化進來的影響，解釋這一段“方以類聚”，說方是代表細菌，人是細菌微生物變的，就是達爾文的思想，並以為人是由微生物慢慢變成猴子，猴子變成人類，所以猴子是我們的老祖宗。當時有位同學非常贊同這種說法，我說你們的祖宗是猴子變的，我的祖宗不是猴子變的，大家還拿了很多證據，辯論得一塌糊塗。
實際上，這句話是非常明白的。“方以類聚”包括了些什麼呢?譬如拿政治來講，就包括了地緣政治、地理環境等等的關係。像我們這個地球，乃至任何一個地方，東南西北方位不同，那個地方生長的物類，以及人的形態個性也都不相同。平常我們看到一個陌生人，一看便知道他是北方人、南方人或者廣東人，大概判斷得八九不離十。不像你們在寶島溫室中長大的人，沒有這種經驗。
由於每一個地方的不同，生長的植物、動物都有差異。新竹以北的壁虎不會叫，新竹以南的壁虎會叫，這就是所謂的“方以類聚”，類就是所謂的歸類。彰化人、嘉義人都不同，有些植物也是一樣。像阿里山種的香蕉，我只要拿來一看，就知道是阿里山的，尤其吃到嘴裡，一下就分別出來了。日本的蘋果與韓國的完全不同，這就是“方以類聚”。所以西方人是西方人，東方人是東方人，由於地區不同，所生長的人物，乃至萬物都不相同。
“物以群分”的這個物，指的是籠統的物，不定的物，一層一層的分類，一種一種的分類。這是自然的現象。雖然說“方以類聚，物以群分”，是一種自然的現象意識，但這裡邊就有好有壞了。所以我常常講，台灣有些人鬧台獨的間題、分離的間題，這不稀奇。一點都不稀奇。中國人“方以類聚，物以群分”己經鬧了幾乾年。清兵人關，有明、清之爭;後來國民革命後，又有南北之爭，可以說從一九二四年以來，都是南北之爭。再後來革命黨內部又有不同派別之爭····。一路的到底，反正是“方以類聚，物以群分，”人類只要有空間、有時間，人類只要存在、只要有社會就有紛爭。
大家注意“社會”這兩個字，我們當年一般不叫社會學，而叫群學。當時有一本很有名的著作，是嚴復翻譯的，叫《群學肄言》，就是社會學。到現在《群學肄言》的價值還很高，他用中國的文字，比較接近新舊之間的文學技巧來翻譯，現在重新拿出來看看，它的社會思想的價值還是很高、還是存在的，而且，比現在人白話翻譯的還要好。
“物以群分”，就是說形成社會物類的不同。於是“吉凶生矣”，有人類就有意見，就有問題。因不同意見而相爭，這是沒有辦法的事。所以讀了《易經》以後來看天下事，看天下的治亂紛爭，就知道那是人力很難挽救的事實。“方以類聚，物以群分，吉凶生矣!’’這裡從陰陽剛柔、天地宇宙講到物理世界，講到物質世界;講到物理世界與物質世界空間關係;然後講到“方以類聚”這個地球、人群物理的關係;因為人類有“物以群分”，就有意見，有意見便要爭，爭就有吉有凶。所以吉與凶就是類聚群分，群體社會出現後的必然結果。變的哲學
這一小節的結論是“在天成象，在地成形，變化見矣”。《易經》的道理，是根據天文的觀察而來，根據地球物理的觀察而來，根據生物的觀察而來，根據人類活動的觀察而來，根據中國古代的醫理而來，以及人類生命的變化中觀察而來。所以在天就成象，在地就成形，太陽、月亮、星星、山川、河流、聖人要象其物宜，天就以乾卦作代表，太陽就以離卦作代表，地就以坤卦作代表，月亮就以坎卦作代表，震卦代表了雷電，艮卦代表了高山，巽卦代表了氣流、空氣，兌卦代表了海洋、江河，一共八個現象，所以叫做八卦。
卦是自然界隨處都可以看到的現象，不需要科學儀器的研究，只要你不是瞎子，天體的八個現象，人人都可以看得到。所以“在天成象”，象就是現象，在天體上掛著的現象。
可是在地球上的生物呢?同天體都有關係，“在地成形”，有形質的關係。換句話說，地球上萬物的變化，乃至人、物的生長，都與自然天體的關係非常密切。所謂“變化見矣”，這中間就看出它的變化來了。
《易經》告訴我們的是什麼道理?是一個變的原則。大家千萬記住，宇宙間沒有不變的事，沒有不變的人，沒有不變的東西。而且天天在變，隨時在變，隨地在變，無一而不變，也不可能不變。所以我經常告訴年輕人，講戀愛談愛情，愛情是會變的呀!天地間很少有真的愛情，愛情是人文自然的產物，也隨人為的意識而變化。為什麼呢?因為天地萬物都在變化，沒有不變的，所以
“在天成象，在地成形，變化見矣”。
學了《易經》，就知道變化的道理，以及變化的必然性。大體上說，我們普通人是隨變化而走的，一點都作不了主。聖人呢?懂了這個法則，能領導變化，那也就是超人了。天地間的變化他了如指掌，下一步要怎么變，他都知道一了。
譬如一盤食品，端出來是請大家吃的，你不吃它，過下子主人就收拾走了。你懂得去吃它，那就是你的智慧。吃與不吃看你的本事了。所以我常常說，第一等人領導變化;第二等人呢?把握變化;末等人呢?只有跟著變化走了。該變死，就跟著死，該活，就跟著活吧;這是普通人。所以，懂得《易經》就應該知道領導變，其次變是應變，最末等的人不必談啦，跟著變化而走，與萬物同化而已。我們知道天地宇宙萬物隨時都在變化之中，但是這一切的變化也都有它的法則—“在天成象，在地成形”。人與萬物都是變化來的。道體變為有形天體時，就有風雲雷雨日月星辰等現象;在地球上就有山川動植等等萬象的形狀。
因此我們研究了《易經》，再看西方的宗教，《聖經》上說，上帝根據他的形象創造了萬物。這話沒有講錯，是宗教徒們解釋錯了。這個上帝，這個天，不是天地的天，是形而上的一個法則。萬物的情形，是形而下的一個形象;這個形象是由形而上的不可知、不可說的那個東西變來的，它具有固定的形態。就是這么一個作用，被宗教家套上宗教的外衣，拿來賣錢混飯吃，亂講起來了。把那個上帝——形而上的那個不可知，講得有形有象，以訛傳訛。說穿了，那都是自然的法則。
譬如我們小時候看章回小說，都曉得凡是了不起的人物，都是天上星宿下凡來的，什麼星宿下來變成什麼人。這是什麼道理呢?是從巾國文化來的。譬如算命，什麼叫算命?是星相學，是性命之學。真正算命算得好的人，必須要懂得中國的天文，那就會算命了。看相算命叫做星相之學，它的根據是科學的，是根據天文的變化來的。我們現在算命所用的甲子乙丑四柱，它是代表天體某一星座，在某一年、某一天、某一個時候所放射的功能，這個功能影響了地球新生人類的生命。
那么，地球人類在同一秒鐘內有多少出生?中國人、外國人同一秒的時間中出生的人，八字都是一樣，命運也應該一樣嗎?不一定!那又是怎么算法呢?算命除了根據星相八字，中間還加了地區、地形等因素;一個孩子生在同一房間，早一秒鐘後一秒鐘，或者媽媽立著來生、躺倒來生，都會有變化，這就很難算了。所以說，誰能算得準?大概只有兩個人：一個已經死了，一個還沒有生。算命有沒有百分之百準確的?沒有!最高
最高的準確度也不過百分之九十九，因為那一份形而上的不可知無法計算，這個道理要懂得。這就是“在天成象，在地成形，變化見矣”的道理。這是孔子的報告。
孔子這一篇先把綱要提出來報告，我們明白了這個綱要之後，還要了解先後卦位，對下面這一段才能更透徹地了解。打鞦韆的學問
“是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨;日月運行，一寒一著。”
“剛柔相摩，八卦相盪”，這裡大家要注意兩個字，一個“摩”字，一個“盪”字，這是古文。大家知道我們的文字，一個方塊字就代表了很多的意思，很多的觀念，很多的思想。現在的白話文就不同了，要湊了好幾個方塊字才能表達出來一個意思或思想。這就是新舊的不同。這一代從白話文入手的人來讀古書，統統沒有辦法，原因就在這裡，因為沒有經過文字的訓練。其實大家不要害怕，我常常鼓勵大家，文字的訓練很簡單，差不多兩個禮拜就行了。
記得我當年在私塾里，老師為我講訓話學，我盯著老師問了一個禮拜，後來課我都不要聽了。那時候是讀私塾，把最有名的老師請到家裡來教的。後來老師同我，我說我全懂了，下面不要講了。老師大罵我一頓，我說不信我講給老師聽，但是請老師不要告訴我父親，老師說好。我講了以後，老師說你這孩子真懂了，好啦不教啦，另外教別的東西吧!所以依我的經驗，你們最好買一本《說文解字》來看，再把《康熙字典》開頭多看幾遍，看每一個字下面是怎么解釋的。不過要買古本的《康熙字典》，上面還有篆字的，以後連篆字怎么寫法你也知道了。這樣一研究下來，你就全懂了，能夠把部首研究清楚就已經差不多了。這是一條捷徑，不過捷徑也是很難走的啊!因為大家都沒有根啊!
現在我們回到本文，“剛柔相摩，八卦相盪”，大家請注意“摩”與“盪”這兩個字。我們現在看報紙，常常會看到“摩盪”，某某人等意見有“摩擦”，兩個字湊攏來是一個觀念。但是，實際上摩是摩，盪是盪，兩個字的含義應有差別。“是故”用白話說就是所以。所以啦，我們老祖宗畫的八卦是“剛柔相摩”，剛與柔是相互摩擦，這樣才能夠產生動能。摩就像用手這么搓，也好像是用手摸摸它，這是物理世界自然的法則。到了物質世界，陰陽剛柔必須相摩，同性相斥，異性相吸，自然發生這種現象，所以說“剛柔相摩”。
卦呢?是“相盪”，蕩來蕩去，像小孩子們打鞦韆，那就是盪。小孩子打鞦韆不叫做打鞦韆，規規矩矩地來說，那個叫盪，是坐在秋幹上，甩得高高的，盪過來，盪過去，是個動態的。所以八卦是互相在盪，互相在碰。因為宇宙物理、天地、太陽跟星球一樣，萬物都在放射。太陽的能永遠不停地放射出來，每個星球都受它的干擾;我們地球的能，也不停地放射出去，太陽、月亮也受影響。這就是八卦相盪的道理。
好了，我們懂得了這個文字的道理，就可以知道這個名詞的意義了。假如說，你們以後學《易經》，看風水算命，有時候碰到一個“盪卦”，如果不了解這些，完啦!什麼叫盪?然後聽那江湖人胡扯，把盪卦講得玄之又玄，說是他師門不傳之秘。當年我們聽得雲裡霧裡，後來一弄清楚，才知道江湖人物完全胡扯，他自己《易經》都沒有學通。
如何叫“剛柔相摩、八卦相盪”呢?太家看文王后天八卦：什麼叫相盪呢?像坎跟離這么一甩，離卦原來在上面，像打鞦韆一樣，甩到坎卦的下面。碰攏啦，叫水火既濟;離卦代表火，水火就既濟。或坎卦盪到離卦的下面，產生另外一個新的卦，火水就未濟，這就是相盪。如果離卦盪到艮卦的上面，就叫火山旅卦。盪到艮卦的下面，便是山火賁卦。這樣一卦一盪就盪成了八個卦;一個卦盪成八個卦，八八就是六十四卦。
文王八卦方點陣圖
天地間的事情也是一樣。譬如我們教室門一開，進來一個人，你們大家就回頭看看，他也就影響了大家，這就是八卦相盪的道理。一切的變化，都是這樣產生的，所以說“剛柔相摩，八卦相盪”。我現在是講原理，大家不能只聽我講，你們腦子裡要有八卦圖象，只要一盪，馬_上就會出現什麼情形，不經思索，都要知道。所以八八六十四卦，你們非背不可，不會背六十四卦的話，這個《易經》聽了是白聽的。什麼叫相摩?相盪?你要
能不加思索地把它畫出來—在你腦子裡清清楚楚地畫出來，才有用處。孔子以上講的這個法則，也就是宇宙的法則。大自然的法則
“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。”這不是自然的法則嗎?同時大家看看古人的文字，一個字也不隨便用。為什麼要“鼓之以雷霆”?這不是像打鼓一樣，鼓就是膨脹。在醫院裡看到一個病人肚子大大的，中醫叫它水鼓脹。其實是肝的毛病，肝發炎肚子就會大(其他腸胃有毛病，肚子也會大)，舊的病名是水鼓脹，就是這個鼓。這個字在這裡是形容雷電的動能變化，“鼓之以雷霆”，物理世界生命的一切，鼓就是代表那個生命的動能;那個衝動的能，膨脹、生長。“鼓之以雷霆”，是雷電的作用，震卦的作用，這個雷電膨脹了以後，氣流一一陰陽二一摩擦，“碰”!就打雷，打了雷以後沒有事了，這個雷電已經消散了。消散之後變成什麼?義變成氣流，氣流的陰陽一摩擦又發電，這就是剛才我們講的“剛柔相摩，八卦相盪”。
氣流一摩擦，就發電;發電以後，就打雷;雷電過了
以後，它又變成氣流。所以八卦中，震為雷，巽為風;風就代表大氣，大氣層跟雷電一樣的相摩相盪，於是這個自然物理世界—“鼓之以雷霆”，充沛膨脹。這其間電能最重要，像原子呀!核能呀!現在的專家都在研究它，不過我們古人用一個代號，就包括了那么多的意義。
在這個物理世界中，如果沒有雷電或氣流，生物便不能生存，有了雷電還不夠;所以下面“潤之以風雨”。講到這裡使我對我們當前的教育，有著很多的感慨。記得我們當年的老師是坐著教，學生站在旁邊聽;現在是老師站著教，學生坐著聽，將來恐怕是學生躺著聽，老師跪著教。這個世界大概已經快到這一步了，是不是?“鼓之以雷霆，潤之以風雨”，我們當年的老師，教到這裡，特別要用紅筆把這個“潤”字圈一下，要大家注意雷霆是電流產生的變化。風雨是什麼呢?風雨就是颳風下雨。你說氣流又是什麼東西呢?氣流是沒有什麼東西的，我們感覺到風來是氣流，那錯了!風不是氣流，氣流是碰到物體，接觸了才感覺到的。我們晚上聽到噓噓的聲音，那不是風聲啊!雖然文字上描寫說風聲颯颯，其實颯颯不是風聲，風是沒有聲音的;颯颯是它碰到物體而發出來的聲音，反擊出來的聲音。我們說聽到風的聲音，那是風碰到我們的臉、碰到我們耳朵，我們才感覺到有聲音。
所以風雨是什麼東西呢?就是上面那句話，“在天成象，在地成形”，那是宇宙的能所變化的一種現象而已。所以光是“鼓之以雷電，潤之以風雨”還不行，重點還在’萬面。
我們談地球物理，就是地球文化，它始終離不開地球。那么地球靠什麼呢?靠太陽系統的法則：“日月運行，一寒一暑。”
太陽月亮的運行，隨時會使地球發生變化，因為太陽月亮是反轉，地球是正轉，所謂天道左鏇，地道右鏇，是兩個不同方向的轉動，才維繫了太陽系統的和諧。假如地球跟太陽、月亮都是循一個軌道同時在那裡轉，說不定它們早就碰撞起來，早已碰得粉身碎骨了。這樣連我們老祖宗也都沒有了，哪還有我們的存在呢?
為什麼它們不碰撞呢?因為它們各有規則—一個正轉，一個反轉，永遠在那裡轉。因為它是相反的轉，太陽、月亮中間各有一種引力，影響到地球也是一反一正。地球一上熱天冷天一是怎么來的?我們現在固然很明白，它是由於太陽照射的角度，影響到我們地球而形成寒暑的現象。可是古人呢?他們沒有像現在一般的科學知識，地球物理也沒有這么發達，但他們卻很明白地告訴了我們，用很簡單的文字表達方法，說明了天氣的變化是由於, “日月運行，一寒一暑”。像這些話，我們孩童時期，在《幼學瓊林》中就讀過了。這兩句話包括了所有科學的道理;但是話說回來，如果沒有西方的科學衝擊，來與我們東方文化相摩相盪的話，如果沒有中國古人的地球物理的這些記載，便沒有我們今天的科學文明。
孔子在這裡講的“剛柔相摩，八卦相盪”，是宇宙中極自然的道理。“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”，這是構成地球人類萬物生存的原理與生命的根源。
還有一點，大家要知道的，我們過去學古文，要學韻文，尤其是寫文章，每一個字都要琢磨，氣韻不對要換一個字。像這裡的句子，它的平仄音韻，都對稱得那么美，是很自然的文字組合。以上講的是八卦相盪與物理世界、地球物理的關係。下面講到人道的間題。人文世界的開始
“乾道成男，期道成女，乾知大始，坤作成物。”
在人文世界裡，乾坤代表男女，乾坤是個代號，乾代表男，坤代表女。過去的算命先生，看到人家的八字，一定要先間是乾命還是坤命;換句話說，就是問是男的
還是女的。“乾道成男”，大家乾萬不要以為男人就是陽，女人就是陰，那你就不懂《易經》了。因為陽裡邊有陰，陰裡邊有陽;人文世界乾代表男人，坤代表女人，乾坤只是一個代號而已。下面講到乾坤的邏輯思想。
“乾知大始，坤作成物。”乾卦代表了形而上。大家不要以為這裡所謂的“形而上”是西方人的學說，實際上“形而上”這個名詞最早是孔子提出來的。在《系傳》里就有“形而上者謂之道，形而下者謂之器”的說法。
“乾知大始”就是形而.上的道。宇宙萬物生命是從哪裡來的?先有蛋呀先有雞?先有男的先有女的?人是從哪裡來的?是猴子變的，猴子又是從哪裡來的?如說是上帝造的，又是誰創造了上帝?你說上帝是天生的，沒有這回事;上帝是他媽媽生的，那他媽媽又是誰生的呢?他的外婆又是誰生的呢?
上帝造人是宗教家的說法，不能用科學來解釋。如果你要用科學方法去了解去研究，對不起!宗教這裡是謝絕參觀的。我們自己的宗教呢?中國文化開始在《易經》的系統里，早已完全擺脫了宗教的外衣，絕不迷信，就這么偉大!
“乾知大始”，宇宙萬物生命是怎么來的?有一個來歷，你說它是上帝也好，菩薩也好，阿拉也好，隨便怎么叫，孔子的《易經》把它叫做“乾”。“乾”是什麼?就是這個“東西”--一宇宙萬物從哪裡來的那個東西。“乾知大始”，由這裡來，他那個生命也就是現在科學上所說的“生命的能”。“能”是假定的名詞，“能”是什麼東西?“能”是沒有個什麼東西的。“能”要發動了以後，它就構成了物質，物質的代號就叫做“坤”，就是“坤作成物”，構成了物理世界。
所以天地也不是上帝造的，也不是菩薩造的，乾坤就代表了宇宙萬物的一切。“坤作成物”，構成這個天地萬物的代號就是坤。如果你問形而上的乾坤到底像個什麼東西?怎么生的?怎么變的?那么請問菩薩是什麼樣子?上帝又是什麼樣子?西方人看上帝是藍眼睛、高鼻子。東方人看他就不同了。廟裡釋迦牟尼的像就是那個樣子嗎?圓圓胖胖白白的臉，像個女人，那是我們東方人看的。是不是原來釋迎牟尼的樣子?誰曉得呢!上帝也是一樣，東方人看的是東方人的祥子，西方人看的是西方人的樣子，中東人看的是中東人的樣子，反正都不一樣。這些都是宗教的文化。
但是在我們《易經》的文化里，宗教的外衣早已經不存在了。就是這個符號“三”乾、“三’’坤，宇宙萬物的動能，也就是創造宇宙萬物的能。我們孔子在《系傳》里就已講出來了：
“乾以易知，坤以簡能。”
你要了解宇宙萬物的功能，它怎么能夠發生萬物、
創造萬物的?這個“易”，就是《易經》的“易”;它包括了宇宙的一切。大家研究了《易經》，懂得了《易經》的“易”，就可以上知天文，下知地理，知道這個宇宙是怎么來的。
坤呢?坤代表物理世界的功能。這個功能非常簡單，我們由孔子這兩句話可以得到一個結論。世界上最高深的學問，就是最平凡的;最平凡的才是最高深的。
大家學佛修道信上帝，“高深敬慎”這四個字永遠不會懂。我們一提到上帝，一提到道，一提到佛，便以為如何高遠，如何高深。所以我常常跟信佛的人說，你們信佛修道，你們心目中的佛和上帝，是自己想像的上帝和佛，思想上加入那種神秘高深，這些都不是原來的佛和上帝了。所以孔子說：
“易則易知，簡則易從;易知則有親，易從則有功;有親則可久，有功則可大;可久則賢人之德，可大則賢人之業;易簡而天下之理得矣!天下之理得，而成位乎其中矣。”把戲只隔一張紙“易則易知，簡則易從。”《易經》的道理，過去有所謂三易，就是交易、變易、簡易。後來有人加上“不易”，宇宙萬物有一個不變的理，就是不易。實際上，《易經》的道理是“交易”、“變易”。一切的變化都是從互動中來的，變化之中有互動，互動之中有變化，從變化互動中看到萬物的複雜性。到了二十世紀的今天，宇宙中有很多的變化，我們現在還摸不清楚;還有人類的歷史文化，無論是東方、西方，都已經有了幾千年的歷史，但是，究竟生命是從哪裡來的?到現在還沒有辦法知道。科學家、哲學家搞了幾乾年，誰也弄不清楚。
《易經》對這些問題的看法，就是“變易”。變易的道理你懂了以後，就知道“交易”才是萬物發生的來源，非常簡單;等於中國的禪宗，一悟便什麼都懂了。所謂“易則易知，簡則易從”，是因為《易經》最高深的地方非常簡單，非常簡單大家才容易了解，才能夠實行。所以古人就那么簡單地畫了八個卦，萬事萬物便都在其中了用不著思想邏輯。“易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功。”因為易知，大家才喜歡，像吃飯，大家都知道，因為容易嘛!大家才有興趣，有了興趣去做，便會有成就。
“易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可人則賢人之業。”可久就是永久的歷史價值。人家讀歷史，歷史上那么多皇帝，大家所知道的名字有幾個了
最多不過十五個。那么多的名將，大家能叫出幾個名字?那么多賢相，大家能叫出幾個人?為什麼呢?因為他的功業不能垂之永久。但是，如果我們一提孫悟空，誰都知道;一提關公，大家也知道;現在一貫道很流行，濟公活佛，也是沒有人不知道的。為什麼?這就是孔子說的，“有親則可久”，可大可久，才能獲得萬世的尊崇。你有功名地位，兩三年以後，這個人是誰，大家都不知道了，因為他沒有可久可大的功業，沒有這個“可久則賢人之德，可大則賢人之業”的貢獻，所以很快就被遺忘了。
“易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”《易經》的學問一點也不高深，因為它平凡，天地間萬物萬有的道理便都包藏在裡邊了。“天下之理得，而成位乎其中矣”，這個法則，把所有一切套用物理的法則，一切人類的規則，統統都包括在內了。