大六壬精義講解:第八章 中國數術哲學思想

  第八章 中國數術哲學思想

  第一節 無極太極說

  早在南宋時期,中國歷史上有兩名大哲學家,名叫朱烹和陸九淵,他們圍繞一個”無極“與”太極“的問題,進行了長達將近半個世紀的辯論。這場辯論是中國哲學史上意義極其重大的一場”有“與”無“,及其相互關係的大探討。雖然,後來的儒家學者們對這個問題進行了各種各樣的解釋和爭論,但直到現在。這個問題還沒有真正地辯論清楚。

  無極與太極的問題,起源於周敦頤的《太極圖說》,上有一句”無極而太極“,意思是說,無極是先於太極而生。後面還有一句”太極本無極“,即太極本源於無極,或者太極產生於無極。這就產生問題了。這說明事物產生的最高層次並不是太極,而是一個比太極還要早的無極的東西。而《易傳》說:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”。它把事物產生的起始狀態歸於太極,而並不是無極。

  《老子》也說:“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”意思說:“道”從無中產生了一,一就是太極,太極就是“有”的概念。萬物都是從太極的這一點“有”中產生。這也似乎在說:無就是“道”,無中生有,就是道生一。

  那么是不是說:老子強調的是“無”,而“易傳”則強調的是太極中的一點點“有”,他們只是立論的側重面不同而已呢?事物的產生是不是確實必須經過一個“太極”的狀態呢?

  實際上,這些看法都是對無極和太極不太了解的緣故;太極是產生於無極之中,但無極並不是“實體”的概念。

  那什麼是無極呢?故名恩義;無極就是沒有極;它說的是宇宙的無限廣大,無邊無際,就象近代物理學上提出的“以太”的概念一樣。所謂“以太”就是在我們生活的宇宙中,還存在著一個“背景宇宙”,科學家幻想著,從我們的宇宙與背景宇宙的相對運動中,可以求算出我們宇宙的運動速度。但經過無數的科學實驗證明,這個“以太”是根本不存在的,即使存在也無法發現。

  雖然“以太”不存在,但是,在我們的宇宙之外,還存在著更大的宇宙,這已經被現代天文學所證實。這個更大的宇宙;就是我們所說的“無極”。宇宙之外有宇審,這就是極其廣大無邊的概念。

  所謂“太極”是什麼呢?“太極”就是從這個廣大無邊的宇宙中產生出了一個“極”。這個極最初只是一個點,這個點就是宇宙中物質運動的一個中心,就象一個原子核,讓周圍的電子圍繞它運動一樣。所以說,太極是一,是從無中產生出一點的有。太極也就是有極了。這個極是最原始,最初級的極。

  這個無中一點的有,也可以說是我們這個宇宙的中心,也可以說是我們宇宙最早的“盤古”,也可以說是我們地球形成最早的那一點物質,同樣也可以說,是我舊地球上任何事物剛剛萌芽階段的那一點元素。

  從這可以說明,太極是宇宙萬物產生的根源,它並不是完全虛無的無極,而是萬物歸源的有極。

  我們練氣功說“萬法歸宗”,歸在哪裡,歸在太極,而並不是說歸於無極。氣功的“虛極靜篤”,也必須是要求在一片虛空中保持著一點靈光.而不是完全喪失了任何意識,它自身也有個太極在運轉。如果歸於無極了,這個人也就是化得元影無蹤,也就不成為一個真正的能量核心了。

  因此,世界上任何事物,都可以歸結於那無中一點的有。有才能產生事物,有是一切的根本。這個有,也就是一切物質運動的中心。不同的事物.有不同的中心;不同的中心,就會產生不同的事物。

  我們說,家庭有家庭的中心.國家有國家的中心。如果失去了中心.就會產生混沌。就會重新組合而產生新的中心。因此,太極是無處不在.無時不在的。

  我們說“無極”是不是絕對的“無”呢?不對,“無極”也包含了有的成份,它是相對於。有極“而說.沒有”有極“之說,哪來的”無極“之說呢?我的說”上“,必然包;含了”下“的成份,否則就無從說起。

  西方人真正認識到這個問題的時候,還是18、l 9世紀黑格爾哲學的誕生,那是經過了多少世紀唯物、唯心論的大辯論以後,他力圖調和這兩大矛盾,第一次把對立的雙方統一起來,並且非常深入細緻地論述了事物的”無“和”有“的關係。第一次把”揚棄“的概念提高到事物產生和發展的至關重要的地位。

  黑格爾在他的《小邏輯》一書中,就是以”純有“開始建立他的整個邏輯學體系的。這個”純有“實際上就是我們所說的把”揚棄“的概念提高到事物產生和發展的至關重要的地位,實際上就是我們所說的”虛有“。它是不帶有任何實際內容的”純存在“。而正是因為它沒有任何實際內容.所以它又是”無“。而從”純有“過渡到”無“則為”變易“,”變易“是”有“與”無“的對立統一。他指出:從”有“過渡到”無“,就是消滅”無“;從無過渡到有,就是發生。”變易“就意味著有生滅變化的過程。他反對那些認為有就是有,無就是無,有不能同時是無的觀點。

  需要指出的是,黑格爾的”純有“和”無“的概念只是從純粹概念出發來進行推論的.他從概念的”無“和”有“中來推導出萬物的產生,從純粹抽象的概念過渡到地乾變化的物質世界。他自己卻產生了一條不能跨越的鴻溝,以致於被馬克思、思格斯抓住了他的最薄弱的環節,恩格斯說:“在他看來.他頭腦中的思想不是現實的事物。和過程的多少抽象折反映。相反地,在他看來,事物及其發展只是在世界出現以前已經在苛個地方存在有觀念的現實鏈鍇的反映。這樣,一切都被弄得頭足倒置了”。這樣,黑格爾的世界就成了“觀念”的世界,由“觀念”產生的物質的世界。而這個“觀念”如何產生世界?黑格爾沒有找到它內在機制。於是支好把它歸結到“絕對精神”即上帝那裡去了。

  應該說,馬克思、恩格斯的批評是正確的,物質世界的產生,應該來源於物質世界,而並不是什麼字宙中存在的“絕對觀念”。

  然而,黑格爾的學說.把它變換一下,卻是十分精闢的。如果黑格爾早點知道中國的太極學說,他的思想將是無比的輝煌!

  太極是:“無”,又是“有”,它是根據宇宙的自然法則來確定的,這種法則,過去的人叫做“道”。

  太極從廣闊的無極中產生出一,這是物質運動必然產生的現象;現代物理學和天文學發現,在我們茫茫的宇宙空間中.隨時都可能會產生一個無形的中心.在這箇中心周圍,由於不斷的“真空漲落”(真空中的電子或其它微粒受激發而出現的空間能量變化現象)。使它周圍能量不平衡而產生能量流動。從而產生了圍統該中心鏇轉的力量。由此從靜態的空間。變成動態的空間。由於引力和各科微粒的強弱作用,而形成了粒子和能量的不斷聚集,使物質憑空產生,這就是“從無到有”。實際上,這個無也並不是純粹的無.它是有物質基礎的,所謂。“無中生有”,只是由於能量、時空等因素的改變.使空間最基質的原始物質產生了組合和變易,而從表面上看上去純粹虛無的東西,變成了能量和物質高度聚集的實有的東西。

  太極的“無”和“有”,就是這種物質的最初級的運動.它的運動是我們所看不見的。因此古代的賢哲們把它稱為“虛有”,太極為一、則稱為“虛一”。

  《易源》說:“王弼之釋太衍曰;演天地之數,所賴者五十也,其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數而數以之成,斯易之太極也”。又說:“夫用著之四十九者,萬物也。五十而虛其一者,能生兩儀。四象,八卦,以及乎萬物,而不見其生生之跡者……處一數而無數,莫之能名,強號為一”。

  這就是說,演天地之數,即大衍之數.共有五十,而我們平常占算萬物;只能用四十九數,而留下一個“一”.不能用。這個一就是太極之數,這個數沒有實在的東西。但是,它卻能生兩儀、四象、八卦乃至萬物,“這個過程我們是不見、摸不著的。因此它便為虛一。

  這裡,我們要把”虛一“和”實一“區分開來。所謂”實一“,如”天一生水“的一,河圖洛書之一等等具有物質形象的一,都叫”實一“。實一是可測算的具有實在內容的一。

  第二節 太極變異與三生萬物

  我們說,世界上任何事物都是在不斷地變化的。太極同樣如此。那么,太極到底是如何變化的呢?

  太極是無和有的辯證統一,也是零和一的統一,這就意味著,大極包含著兩種對立的成份,它也是個矛盾體。太極的運動使無和有的矛盾更加尖銳化,一方面要消失,一方面要產生,這是兩個極端即兩儀的運動,最後導致了一個第三者-”變易“的產生。

  這個”變易“把無和有,生長和死亡綜合起來讓它們一起前進。產生了一個既有生長、又有死亡的東西。這個東西就具有實在的內容了。試想,世界上任何東西部可以具有生長和死亡的屬性.於是,這個”變易“就從太極的陰陽兩儀中產生具有實在意義的事物。

  不過,以上的說法,與黑格爾的《小邏輯》一樣,只是從概念到概念而已;真正的事物運動,卻比這要複雜得多。

  事物從一個中心產生了兩個對立點,又從兩個對立點的統-上升到一個較高層次的中心,這個較高的中心隨即又分裂為兩個對立物,從而又統一成為更高層次的中心,這正是我們太極開放和閉合的運動.

  陰陽兩儀的運動,只是相互朝著自己的對立面轉化的運動,它並不代表著事物的前進,而僅僅是一種量變的運動。就象我們的白天黑夜,春夏秋冬的運動,它們是隨著地環球的存在而長久地進行下去的,不會發生根本的質的改變。

  而”三“的運動,就象黑格爾說的”揚棄“的運動,則是一種質的飛躍,它使舊.的矛盾轉化成新的矛盾,是事物走向前進的標誌。

  因此,老子天才地發現了這個規律,提出了中國哲學史上眾所周知的著名論段:“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”

  那么,我們如何從太極圖上看到三的變化呢?

  眾所周知的太極圖,只是反映出了一對陰陽矛盾的互體,它說明轉化及事物的量變過程,它是事物的一種平衡運動或者叫穩態運動,但並沒有反映出事物的突變過程。

  前面說了,太極有兩種運動,一種是閉合的運動,一種是開放的運動。所謂閉合的運動,就是太極環首尾相接,如白天黑夜,永久如此。則太極環首尾本相接,而呈現出一個螺鏇運動的曲線。

  太極圖形應該是構想中的兩個球體壓合成一個球,並沿半徑方向剖開所形成的平面圖形,實際上它是一個不規則的橢圓體。只是為了研究和表示的方便,人們把它標準化而畫成了正圓。

  我們用圓象徵著事物的運動是曲線,並且是往復運動的。陰陽兩球的合體,代表著兩個完全相反的事物,也就是我們所說的矛盾的對立雙方在各自的圍繞自身中心鏇轉運動的同時,又不可分割地結合在一起。

  中間的S曲線,表明二者交接面的時空關係極度地對立和彎曲,這象一堵絕然封閉的牆,雙方都不可能透過這堵牆而得到對方的訊息,它也表明矛盾的雙方是尖銳對立和不相容的。

  然而在S曲線的兩個端點,即環點上,卻是雙方聯繫的橋樑,二者發展到終極,就必須通過環點到達對方,從而走向自己的反面。

  從太極中的兩個臍點來看,陰面之中是陽臍點,陽面之中是陰臍點,它們是相互包含的。陰陽臍點是雙方鏇轉運動和矛盾分化的中心,在宇宙中代表著黑洞和白洞,它是從太極一個中心中分化出來的兩個中心。

  以是我們可以看到太極之中就包含了陰陽矛盾的相互對立,相互依賴,而又相互轉化的關係。

  那么,太極圖是怎樣打開的呢?

  (見圖二、1.2).我們構想從術極圖的偶環節處打開,於是圓圈就成為了首尾不相接的彈簧拉開,就成不了一個S曲線,這就代表了事物螺鏇上升的過程(見陳維輝《中國數術學綱要》)。

  然而.如圖一所示.太極圖是雙環的,外面一環表可以打開呈螺鏇上升,而裡面一環則又代表太極是不可分的。太極打開以後,又形成了兩極分化,形成新的矛盾統一體。這樣由一個太極分化為兩個太極,又由兩個太極分化成四個太極,以致萬個太極(如圖二、3)。太極總是這樣處於可分又不可分的狀態,這就是《地理知本金鎖秘》所說:“陰陽二氣,相為終始.互為胚胎而未嘗相離也”。

  列寧說:“人的認識不是直線.而是無限地近似於一串圓圈.近似於螺鏇曲線。不僅人的認識,任何事物的運又 何嘗不是如此。太極圖的展開(如圖二、2),就是這樣的螺鏇曲線,它由無數的鏈條組成了事物發展的不同環節,而每一個高一級的環節.都是對其低一級的環節的否定.構成了無數的否定之否定的循環上升的過程。

  同時.我們還可以看到,在每一個環節點上也代表了事物運動的度的界限,當事物處於量變的過程中,則在一定的鏈條中運動;如果超過了度的環節點,事物就將產生質的飛躍。由此可見事物總是處於由量變到質變,又由質變到新的量變過程中。

  太極的打開,就是一種質變.就是前進和發展。太極圖反映了整個世界萬事、萬物運動發展的必然規律。

  由此而見,”三“的運動,就是太極的變異(打開)和否定之否定的質的運動。

  第三節 “三”與四象

  《易傳》說:“太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,而老子說:“道生一、一生二、二生三”。那么,這個四象和八卦,又與我們剛才所說的“三”是什麼關係呢?

  在歷史上,人們大都沒有把這個問題搞清楚,有些人為了把“三”附會於四象,八卦之中,強行地把“三”加到了太極圖中.使太極圖出現了三個點,而把中間那個點稱之為“黃極”、“玄極”之類,這是不符合太極運動規律的。

  前段我們說過,太極圖是一個圓.它當然是有一個圓心的,這是陰陽事物在圍繞它進行鏇轉運動的中心,這也就是太極圖的一,由這個一分化出了二,即陰陽兩方面事物各自的運動中心,這是事物在閉合運動中所反映的狀態。這個一,就叫太極。而並不叫“黃級”,也不叫“玄極”。

  為什麼不叫“黃圾”和“玄極”呢?前面我們說到了,太極之一是“虛一”,它沒有任何實在的內容,而只是一種“虛象”而已。太極的“虛一”,可以為無,也可以包含世界上所有的事情。因為它是無中而生有,是個非常普遍而廣大的概念。

  比如我們說“1十2=3”,可以說:“1角錢十2角=3角錢。”但說不出:“1角錢十1鼻子=?”。這就是說,普遍的概念〔1、2、3〕可以包含任何的事物,而你把它變成一個具體的概念(1角錢、1個鼻子)以後,它就具有了確定性和局限性,就不能代表普遍的事物了。

  而我們在太極中加入了一個“黃極”或“玄極”,就已經給它規定了實際的內容了。因為“黃”是黃色的,“玄”是黑色的,太極圖裡面出現了黃色和黑色的東西,則說明它已經賦予了一定的事物,而不帶有普遍性質了。我們能夠說.世界上萬事萬物都是由黃色的東西,和黑色的東西生成的嗎?“黃極”和“玄極”只是後來被人為加入的,而不能把它作為萬物之根本。

  不過,河圖中例有“天一生水”之說,意思說萬物從水開始生成。黑為玄,玄就為一。但裡面已經講過,“天一”並不是水是太極的一。因為“天一”己經把一賦予了“天”的含義,它就已經是一種實實在在的事物了,而不是包攬一切的“虛一”。

  再說四象,四象是在太極閉合中運動的。兩儀的展開,必然呈現出四個方向,或叫做四個“象限”。

  為什麼叫“四象”呢?所謂“象”者,形象也,它並不是具體的現實的事物,它僅僅只反映出事物在空間四個方向上所表現出來的形象而已。

  四象表示了四時、四方,而在每一象的五行屬性。都只是通過“象”反映出來,因此說,四象只是一種靜態的時空體系而已-。故《易源》說:“兩儀天地也,天以一生水,三生木,地以而生火,四生金。水、火、木、金有其似而無其體。是之謂象,本其象之所出而言,故曰兩儀生四象也”。四象遇五則為變.,六、七、八、九則成為具體的有形實體了。這些有形實體的運動,就出現了五行的變化和生克制化的運動機制。

  當把四象賦予了一定的事物,則這些事物只表現了一種靜態的圖象,這些事物的圖象反映出事物在產生或萌芽時與周圍時空和環境的關係,是互相生成,還是互相衝突,這就決定將來發展的大趨勢。

  從以上可以看出,“三”和“四”所反映的物質運動狀況是完全不同的,它們同出於陰陽兩儀,但它們是一動一靜,一個質變,一個量變。三是事物變化的根源.四是事物變化的基礎。因此,《老子》和《易傳》的說法都有它們由客觀依據。而並不相互矛盾。

  第四節 八卦與六十四卦運動

  無論是古人還是今人,對“八卦”二字的理解都是非常神秘的。其實,八卦只是古代賢哲們對事物運動本質的理解和描述而已.揭去其神秘的面紗。連國小生都可以輕而易舉地認識它。

  什麼是八卦,八卦就是由四象展開而分成的八組時空方位,並且某一具體的事物“掛”在了其中一組時空之內。“卦”就是“掛”,就是聯繫。

  早在遠古時代,人們要占卜吉凶,首先要把自己所處的周圍時空分成八個方位,然後用蓍草掛在某一方位上以象徵不同的事物,後來演變成一套完整的用蓍草來占算事物的方法。八卦的名稱可能正是由此而來。

  事物的發展上升到八 卦的層次,就已經和四象完全不同了。它已經具有了質的成份,已經在四象時空中形成了具體的質點。我們知道宇宙中的天體,哪怕再大,也只能把它看成是一個質點,這便於我們研究的方便。

  現實中的事物也同樣如此,無論它事大事小,事多事少;我們都可以把它看成是一個事物群點,從這一個群點落在了哪一個時空區域內,以及同周圍的關係來判斷其好壞和吉凶。

  我們知道,四象是虛的,它並沒有實在的質,而四象五以後,則產生了變,如北方為1,加5則生成了水.南方為2,加5則生成了火.東方為3,加5則生成木,西方為4,加5則生成了金。這時,真正具有實在意義的物質產生了。而事物到了八卦的層次,就已經是這些物質開始自然流動了,因此它們是言之有物。事物到了八卦的層次就是已經產生和開始發展了。

  八卦的符號就是三個爻,為什麼只用三個爻而木用兩個爻和四爻呢?因為三就表示了事物的一種變異,它是前進和發展的概念,三個爻可以反映一個完整的事物和事物的發展情況。八卦用三爻,就把“兩儀生四象,四象生八卦”和“道生一、一生二、二生三,三生萬物”這兩組概念緊密地結合了起來。

  然而,八卦的三個爻僅僅只能反映停留在某一時空區間內的事物的點的狀況,而並不反映該事物向何方向發展的趨勢。於是,古人們使用兩個八卦疊加在一起,使兩點成一線,這樣,事物的運動趨向便可一目了然了。

  八卦和八卦的疊加、形成了六十四卦,分析六十四卦不同的爻位爻象和周圍的關係,便可以完整地判斷事物了。

  第五節 八卦與六壬時空體系

  如果說,我們把兩儀四象看成是兩維的平面體系,那么,八卦則是三維的立體空間體系。

  從兩 維時空變異為三維立體時空,這體現出一種時空概念的發展。因為有了三維時空,事物才能有前後、左右、上下的六合運動,事物才能真正地“言之有物”,因此,八卦的“乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤”,既可以代表事物“虛象”的成份,又可以指事物實有的東西,這就是從“三”產生了萬物。

  從八卦的三維空間中,八卦的三個爻僅僅只能代表某一事物存在於某一點 上,它是不能分開的。如坎卦,在後天卦位上就只代表了事物存在於北方,如果再

  疊加一“震”卦。則說明事物將由北而東進行發展,把北方和東方的“卦象”聚合起

  來,就可以反映該事物的整個發展過程。這就是八卦預測的最基本的原理。

  然而,在後期由於八封的演變,有人把八卦疊加的六個爻分別“裝”上了不同的天干地支,把每一個爻的“爻象”更加豐富和具體化,這就與原來的《周易》的東西大不相同了。它不僅運用了周易的“卦象”原理,而且把中國古代彭祖時代就產生的“術數”之學也融匯了進去。

  雖然,從古至今,人們都認為“術數”產生於《周易》它是周易的一個分支。但實際上,《周易》和“術數”是有這不同的歷史淵源的。彭祖比《周易》產生的時代要早得多。“數術”的內容比《周易》“卦象”更豐富和高明。

  中國古代“術數之最”的大六壬就是一切術數之學的精華,它的精妙和涉及內容的廣泛是所有其它術數模型,以及《周易》所不可比擬的。

  從某種意義上說,《周易》僅僅是建立在八卦的層次上,而六壬則是直接從太極到兩儀,從兩儀到四象,又從四象到八卦,進行從無到有,從點到線,從線到面,,從面到三維立體空間進行變幻和運動。特別是於地盤的變幻,把整個事物的運動完整地包融於一時空體系之中,使人們對事物的運動狀態和發展趨勢一目了然。這就是建立在整箇中國古代哲學思想基礎上的大六壬預測體系。

  這套預測體系不僅反映了中國古代人們認識世界的思路,更重要的是,他們還把這種思路具體化,模型化和數學化了。

  數術學向來是既講“數”和理,即整個世界運動發展的必然規律,又講研究和把握這個規律的“術”和法,即各種預測的方法,以及改變自然現象的各種技術。因此,數術學是一種世界觀與方法論完美統一的學問。

  我們要知道,不管什麼樣的預測方法,其時空體系一定要到達八卦的層次,因為它是一個立體時空的基本單位。八卦的點運動以三個爻為起始單元,以六個爻為運動單元。事情上到八卦的層次才言之有物,才能 有五行的生克制化,才能確定事情的有無和發展趨勢。因此,八卦的判斷,必須是六爻整體的判斷。

  單的爻,必須與整個的卦象聯繫起來,才能賦予其某種內容,而脫離了整體的卦象去單獨談論陽爻陰爻,是說明不了什麼問題的。因此,易卦中的爻辭就是整個封象內容的展開。現在 有許多的人,只看卦象不看爻辭,也能進行準確的判斷。

  然而,大六壬的起點並不是直接到達八卦的層次。它是直接從太極和兩儀開始,然後擴展為四象即四課最後到八卦。它是一個全方位,的並且包含了各種最 細小的原始環節的一套預測體系。

  既然事物上到八卦的層次才有五行生剋制化,那么在大六壬中,為什麼從天地盤和四課開始就有五行生剋的運動呢?

  這是因為大六壬以太極為起點,這個起點已經不是“虛一”,而是六壬天一生水的“實一”了。這個實一已經是經過了“四象遇五”的演變,產生了實有的東西,而天地盤也就是從一開始產生萬物。因此,大六壬可以直接從天地盤、四課、三傳中判斷事物,而並不虛象。

  關於大六壬的太極問題,請參見《大六壬預測機理》一文。

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