易經學習：坤卦上

　　坤卦

　　宣聖講義

　　孔子

　　坤卦卦象亦同乾、以六爻成象。而爻則異。乾為。明數之奇，坤為。明數之偶。數始於一。成於二。坤爻即二也。二者兩一。者兩一。明所出也。坤出於乾。而為乾之變。故生於。而為之變以變則成。一變為二。變為。此其本體之變。非人為也。蓋者奇。兩則成偶。既為兩。自成。而體變矣。故坤爻者。實乾爻之所變也。何以有變。則由其氣之行。而數之極也。乾為數始。為氣先。始必有終。先必有後。而極則必變矣。奇變必偶。變必。此不易之序也。何所本乎。曰本於河圖生成之數。與天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而後接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相連。而互倚其方。有一無一。不成其象。有此失彼。不見其功。水火相成。南北相對。天地相配。乾坤相倚。恰成其序。以立茲宇宙。而與支拄上下四方者也，。蓋如為室。有上棟。必有下基。有前門。必有後牖。否則不成其用也。故乾坤以相對成象。而卦爻以相配成用。數為之也。氣為之也。如一日然。日中與夜半。各居其一。而成一日。非連線也。因極乃變耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。陽已極而成陰。夜半至日中。陰已極而成陽。此自然之數也。故辰為子午。歲為冬夏。皆相對以成象。因變以得名。坤之由乾變。亦如是也。河圖之數。天一生水。陽生陰也。地二生火。陰生陽也。此極而後變。變而後生。非謂一時連線之事也。以其間、氣行有度。數成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一變二也。故坤爻、乃乾爻之極則變。變則相反。或謂之負。言正反面。恰當其對也。故子與午。冬與夏。皆如水與火。南與北。處相反之地。成相對之位也。夫反與對一也。而有異。反言其變。對言其功。反者相違。對者相合。以氣之一去不返曰反。終而復始曰對。如怨仇反也。婚媾對也。故坤與乾、非反也對也。以乾極變坤。坤極復乾往來終始。無有息時。相對相成。如河圖之水火也。蓋天地造化妙用：二氣環行。萬物並育。所自來也。此坤之為象、出乎乾商成乎乾也。坤卦全象。六爻皆。明其為純陰也。正與乾之純陽相對。而陰極則成陽後天之象。必合陰陽而後生成。六爻三極。亦自有陽數在。與乾之有陰位亦同。坤之為用在陽。以體陰者必用陽。明後天功用、不同先天。而見坤之大用。雖與乾對。實與乾相成。乾無坤無以見其功。坤無乾、無以成其用。故坤純陰不獨含陽。且為純陽之應。亦即純乾之所契接交合。而為生化終始之德所見也。夫坤爻。其反面即乾爻。一正一反。即一體一用。以後天之生化。必變而後見也。故全卦之用。皆乾之用。而全卦之象。皆乾之應也。以卦爻言。六爻三極。三才之位備矣。內外兩卦，兩儀之象全矣。通乎左右。四時之義其矣。括於始終。六段之位明矣。故全卦之象數亦如乾。而氣之升降。行之本末。主賓之次。先後之名。世應之級。來往之道。一一與乾相對。各有所宜也。有所便也。本天者親上。本地者親下。以陰者樂升。以陽者樂降。此氣之自至。數之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河圖地數終於六。猶天數之終於九。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河圖先天之數。地始於二。而洛書之數。二八易位。以五行生成言之。二為生始、而屬少陰。以後天之次序言之。二為其次、而居十，左。故在卦言。以內卦之中。為全卦之主。即六二是也。六二者、地之中央。九五者、天之主位。恰相對也。六二皆陰數。一為先天始。一為後天終。而五生數之中也。五成數之始也。生者次於天。明天之主生也。成者先於天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且數之陽者、求其較。以截長也。數之陰者、取其和。以補短也。乾九五之較為四。四者八卦之半。四時之全。明水火木金之氣具也。坤六二之和為八。八者八宮之全。四方之倍。明陰陽太少之數齊也。故坤主六二。為地之中位。如乾主九五。為天之中樞也。陽以上下。故數先下上。陰以內外。故位先外內。一卦六爻。自後天之氣分配之。則左為一三五七九。至五位止。五即九五。右為四二十八六。至二位止。二即六二。此氣行之自然相合也。故九五為陽之極。即天之中。六二為陰之終。即地之主。凡卦皆如是。此後天二氣升降之跡。終始之途。相循環也。其理因氣行六虛。周流不息。陽左上。陰右下。陽極陰生。陰極陽息。初為地下。陰至極也。陽初生焉。故一自初起。上為天上。陽至亢也。陰始生焉。故四自上起。此後天定序也。若從先天數。則皆從下上。而陰以二始。二四六八十極於上。陽始於初。陰底於上。陰陽相次而行。成天一地二之序。末相交也。故其數不對。而其行相連。此先天之序。初末變化者也。然陽終於五。陰始於二。亦當九五六二之位也。不知後天數序者、恆依此推算。以其不相對而同行。失陰陽順逆之理。使變化之數不明。升降之道失序。則循環之理不顯。而消長之機不知。實徒得其一也。以後天卦論。當本後天數序。變化生成。皆自此出。可忽乎哉。故凡六爻之卦。皆以九五為陽位主。六二為陰位主。九五在天。六二在地。相望相應。以主上下。而權生化。此所謂卦之本位也。不可不知。坤卦六爻。而名爻為六。與乾之九。固由陰陽兩數之終。其間尚有微義也。蓋陽著進而陰常退。陽者加而陰易減。在後天以一陰一陽為道。不得多或少也。故人道必劑之於平。又陽道饒而陰易乏。陽道積而陰不生。陰陽恆不得平。則生化之力必為之薄。人道欲劑平之。必先推陽以俯就陰。而又不得悖自然之數。故於其原數之多者少之。少者多之。強者弱之。弱者強之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而後定之者。如乾之九、數大矣。實則六。此削其實、而予其名。坤之六、數小矣。實則六、共十二。一倍於乾。此加其實、而減其名。又陽數以奇以積。其九者、生於三。三乘三為九。此實小而積大也。陰數以偶以和。其六者、三加三也。即兩個三。是實與得數同類也。以陰偶陽奇。陽虛陰實。虛則取積。實則取和。一實一虛。乃合乎道。故坤用六、而爻名六。乾用九、而爻名九。少者多之。小者大之。調盈劑虛。乃合於數。此命名微義;而恰符天地始終之序周天全部之度也。蓋天包乎地。地藏天中。乾倍於坤。坤在乾內。乾得其三。坤得其二。陽居其外。陰居其中。於是九六之數相和。五十之用乃見。九六和十五。即土數也。土居中央。地之類也。天虛地實。地廓上厚。故天道見於地。地道寄於土。一奇一偶。而備數之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。實有微義。不獨數之次序。氣之訊息已也。今觀坤卦。宜先辦其爻。明其數。知其名。通其義。而後得其體用矣。坤卦爻地之象也。陰之類也。其位序數象。皆有專指。恰與乾相應。讀者觀摩其象。必通其意。而後可進於文辭也。

　　宗主附註

　　此言坤卦爻象大意。其詳在後講卦辭中。以卦先象後辭。象明則辭易達。故就六爻之象位名數言。明此而後及辭。則於古人立言之意。無扞格矣。

　　坤卦之名辭也、有其義。如乾也。乾之名也。象之象。坤之名也。象之象。有是象、則有是名。聖人命之也。坤字古本作。即之象。讀若塊。或轉為今音塊字。初作亦本三象、而變其體。或作申、或作申、皆示之兩分也。為天。則為地。坤地本一字也。申亦坤本字。故坤初為。繼為申。而醜初為、繼為申、其形近而音亦似也。後人稱地為大塊。猶古人之稱坤也。且古時天地初分。洪蒙始判。天本太虛。無質可見.地則僅有水耳。天一生水。為二者之初化。即大地之初形。以為之兩分。可知地之始亦如天。而僅見其成兩耳。水之原質亦氣也。水為氣初成形。故字亦如象之出自也。水之初為川、後為、乃由變之象。今之川字，猶存其形。川亦作。與坤同象。可見地之始、皆茫茫水也。而其字則莫不成自卦象也。坤之卦象，實為乾之兩分。而為地為水之所象。其後水漸落。土漸落。字亦皆加土。地坤塊皆然。故地字本即坤字。而地字又同於坤也。後人篆書作。即之變也。且既為臾。又易為申。申者、氣之上升也。為神字之所始。明地氣之上升、以應天行也。天之道下接。地之道上申。故坤字從申。亦有微義也。坤之為名。本以象地。然不限於地已也。不曰地、而曰坤。猶乾之不名為天也。況六爻之卦、已別於三爻者。陰陽既分而合。所象亦由少而多。故名之坤。明其不僅象地也。在氣則曰陰陽。在卦則曰坤乾。在數則曰偶奇。在方則曰下上。以其名之不止一義也。故明坤卦之名。必先通其命名之義。名義一貫。而後可以釋其辭矣。

　　坤卦純陰之象。大地之象。而在後天。已備生化之用。含變易之德。故卦雖純一。而位有奇偶。氣有升降。有內外。有上下。有對偶。有往來。皆與乾卦同。德備四類。用具六爻。萬物所以資生。五行所以資化。故地載一切。而土主後天。水首五行。而陰成生化。凡天之所生。皆成於地。凡乾之所始。皆終於坤。凡物皆樹立於地。行止於地。氣見於外。數建於中。故為後天之樞。萬有之本。言天者必自地起。言生者必自成數。言氣者必自形求。言往者必自來候。故乾之德皆見於坤。乾之用皆明於坤。此天道自然。生化之理自至也。坤之象為乾之變。分則變也。坤之氣同乾之原。始其原也。故坤之辭。皆自乾出。異而末異。變化使然。同而不同。始終所至。其辭切於物。明於情。辨於類。昭於行。而指其實際。歸於本來。以示坤之德用。即以達乾之德用也。故觀坤之辭。必合乾辭。釋坤之象。必本乾象以二者相生相成。而後成天下之生成。同變同化。而後主天下之變化。非獨一可以生成變化者也。後天以一陰一陽交合為道。六爻之卦皆陰陽已合之象。八卦並列乾坤行乎其中。非如先天之方位也。故坤卦辭皆主後天言。而先天在其內。以六爻之中有三爻卦也已備六爻。乃賅時位。乃兼主賓。乃有分別之跡。乃知升降來往之數。故其辭明于吉凶。著於人事。通於出處。歸於天道。以其與乾並行。而能承乾也。以合乾變化。而能偶乾也。乾猶懸則。坤則實踐。乾猶張幕。坤則四維。乾先而坤繼之。乾始而坤終之。乾為之命。而坤行之。乾為之樞。而坤轉之。一動一靜。一柔一剛。一奇一偶。一圓一方。敵體而能配。運用而有常。處內而知主。順命而時行。如人之男女。物之雌雄。器之內外。道之西東。遇合之巧。距持之功。因升降而妙用。御來往而成交通。此坤之所具義。而辭之所包宏也。

　　坤：元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

　　宣聖講義

　　孔子

　　此坤卦彖辭。較乾詳。以乾之德、至坤而後昭著。乾之用、至坤而後明顯也。且易者、聖人明教者也。教為人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭著之。顯明之。人不能行之成之。則雖有其德用。無由知之。以萬物不自言。而天地不自稱也。天地之德用。萬物之生成。皆賴乎人之稱言、而後昭著也。顯明也。世無人類。則天地虛立。萬物虛存。世無人道。則天地之德用虛行。萬物之生成虛名。為其無以成之也。無以通之也。故乾之德用。行成於坤。而倚於人。辭之義。存於人道。而見於人情。故吉凶福禍。在乎人事。而卦之德用。徵於人之言行也。坤之彖辭。詳者詳於人。明者明於人。以聖人之教、施於人。而卦辭之意、重於人也。此坤辭之所以異乎乾。而歷歷數之人事。以實其羲也。乾之彖辭曰、元亨利貞。四德四用。一語全備。無以加矣。為其遠於人。而末通於坤也。故雖有德用。末及施行。雖有其名末及所成。雖懸則於上。末詳其所承。雖布覆於空。末明所自從。故統言其意。而足盡其旨。一揭其妙。而隱寓於行止。有大哉莫名之道。而非求之彼此。故不以文言釋。當末由探其所指。而坤之異夫乾。則辭之宜辨焉。胥天下而地上。人乃生其間焉。氣由人以升降。道由事以周鏇。天行依人以見。地道由人而全。人秉天地中氣。為性命而無偏。上以親夫帝側。下以至於黃泉。為萬物之首。生化之先。挈羣倫以生育。共萬類而回還。化機以之立極。真宰因之無量。以分乎訊息。而會夫陰陽。乃為氣數之使。如尺之度衣裳。乃為吉凶之準則。有大小與短長。以其頂天地立地。戴圓履方。斯有仁義之行。以應陰陽與柔剛。故人道以建。德用始昭。人事既備。變化為僚。五行以應其用。二氣以置其標。此無論庸愚賢智。同逐夫輪轉以相招。謂之天道。寧曰人為。謂之天數。寧曰人謀。聖人乃責之人道。而寓其教於坤之辭。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻責在三四。全卦以人爻為師。彖者斷其大端。尤以此義為基。本乾坤之德用。立人道之型儀。故立辭之詳、明於來往先後。得喪知迷。所向之吉。所主之宜。有合則利。不遇奚為。求夫利貞之義。當以安順為資。同乾之四德。而異其所施。共天下之四方。而攸往有所歧。明陰陽之殊用。男女之殊途。以牝馬之貞。辨非雄飛之徒。乃坤順之體。非如乾龍之圖。必承天以時行。而得主以常謨。以失乾之健。致先迷而在塗。以西南之得朋。始應安貞之符。故動靜有常度。生成有常數。吉凶有常方。遇合有常處。為合元亨之象。必先安貞之慕。為明君子之行。必知順承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此?辭之切切。乃聖人垂教之意。讀者果得其端。自能通其精細。唯數語之叮嚀。已盡坤象大義。雖本乎乾坤之象。實歸重於人事。斯全易之微言。亦天下道德之至也。

　　宗主附註

　　孚聖

　　此講彖辭大意，而明其異乎乾也。牝馬者，陰也。不曰牛而曰馬，明其為乾之所變也。乾為馬而曰龍。坤為牛而曰牝馬。是皆命名之最精處。要知坤者，出自乾。非與乾全異也。所異者，陰陽耳，牝牡耳。故馬同也，唯牝牡不同。因其不同，始成其生化之用。如人同也，而男女異耳，因其異乃生生無窮。此乾坤為生化之主宰，人物父母，即在其牝牡之別。馬仍同也。類未殊也。如人男女。同屬人類。若異類，則不能生化矣。故必為同類，而分陰陽，乃能生化旡盡，而為萬物主要.，此二字之精義所在也。

　　坤彖辭四德、元亨利貞。唯貞屬牝馬。與乾異者。明坤之本分也。坤、地也女也。陰也柔也。其所異乾者、正在此。蓋四德唯利貞指性情。而其本分，在己之所守所行。守謂之貞。行謂之利。貞謂之信。利謂之義。義見於外。信存於內。義見於行。信存為守。守其所守。故曰本分。由於其心所執也。故屬於性情。乾坤之異。即在性情。而性情之體無異也。所異者所應於事。所成於德。所以守其身者。有別也。故唯利貞之異其所指。而利又發於貞也。人道必先內後外。先守後行。況女子乎。況柔道乎。此坤辭之重在貞。而必明指其義也。名者依義以定。辭者依意以生。牝馬者名也、亦義也。辭也、亦意也。坤道盡於是也。元亨成於是也。利貞在於是也。貞信為女子之德。自古已定其教。而所本、地道也。坤道也。謂之坤順者在此。謂之陰柔者亦在此。此人生性情自然。天道所賦與者也。非聖人故為之教也。以陰者內柔而外承剛。內順而外逆行。屬下而接上。居中而含無強。外地而應天。合乾而有方。故以安貞為吉。而守牝馬之良。本是足以利往。由是成元亨。溯夫天地之始。達乎人生性情。依夫坤厚之德。成乎順承之行。馬則健其足。牝則優於生。致遠道以同天行。成終始以匹乾龍之勤。斯象義之可見。而彖辭之所名也。

　　坤卦以陰為主。故與乾皆成對。乾以九五為本位。坤以六二為本位。此定位也。坤氣由上而下。乾則由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定則也。坤以偶為正。乾以奇為正。此定數也。故坤有方位。有順逆。有升降之差。體用之異。與乾別也。乾者陽也不常變。故其體用同。坤者陰也。以靜為主。以動為用。以順為先。以逆為繼。故體用各別。而先後天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。與乾之陽相次而進。由後天言之。則自卦右下行。四二十八六。自上爻始。與左之陽相對而交。此順逆與體用殊也。乾則一也。其行不易。其序不改。其升降無異。故其氣無不至。無不至故無方。無定位。無宜不宜。其有方位宜否者已變也。故在乾之彖辭。元亨利貞。四德周流。東西南北。四方廣被。春夏秋冬。四時應候。來往反覆。四行同達。無所滯也。無所擇也。比天之覆。無所外也。比天之行。無所止也。坤則不然。以用之異體。行之異宜。序有順逆。德有廣狹。有方位。有時令。有合否。有得失。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不得獨立以有為也。故其用有限。而其辭有指也。譬之草木。雖生於地。不得日之暄。雨之潤。不生也。譬之人物。雖居於地。不得氣之呼吸。熱之溫和。不育也。故地之功用。以得天而見。坤之功用。以得乾而全。此陰陽之差。生化之大則也。人之生也。必父母構精。物之育也。必雌雄交孵。所謂施受之道。亦即順逆之數也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。為萬有生化之原。而開世界無疆之業。雖若齊等。實有盈虛之殊。雖若並行。實有主客之別。如日之光永不變。而月則有朔望弦晦之分。天之方永無差。而地則有寒暑溫涼之異。其用不一也。故坤卦不如乾也。以備四德。而有所限。以應四方。而有所宜。以行四時。而有所得喪。故利貞必自牝馬。而得朋必以西南。先則必迷。後則主利。以地道不可先也。安貞則吉。攸往有時。以坤數必靜順也。此辭之諄諄者也。天道以理行。地道如線引。火行常垂衡。地行猶柱擎。天地之數。一後一先。天地之運。一方一圓。兩兩相接。如環無端。莫見其跡。莫知其源。蓋天以陽攝陰。地以形含氣。互抱以行。相交以替。方圓轉鏇。莫知其極。氣包形外。而又通形中。乃成生化之機機紐也。坤之與乾交亦如是焉。坤不自動。而動反昭著。坤不自生。而生轉分明。則由其有形也。唯有形乃有制。故先後有度。行止有紀。向背有方。來往有時。此地道也。坤道也。牝馬者地類也。而行地無疆也。非如天馬之行空也。天馬為龍。故飛在天。牝馬非龍故行於地。地有數里。非無疆也。而曰無疆。以不見也。應天之行。乃不見耳。唯應天行。非地自行。故不可先。先則迷途。隨天以行。是為後得。故主利也。西南者地之所向。氣之所合。故得朋也。河圖之位。以對為合。洛書之序。以對相易。故坤艮易位。水火不相射。由數之匹也。位之當也。地虛而實之。天實而虛之。相敵則友。相類則仇。故東北反失朋也。陰者喜陽。柔者好剛。以其不足。求其有餘。故陰向陽。而下傾上。此德氣自合。道數自同。不可疆也。坤以純陰、而慕乾陽。以靜為動。以柔為剛。故行於地。而交於天。陽者率、而陰從之。陽者先、而陰應之。一奇一偶。一順一逆。而相和以行。河圖之數。一六二七。相得有合。洛書之數。艮二坤八。相易以成。以求匹為後天之大用。生化之本源。此天下之至性至情也。人物皆如是焉。陰承陽而待陽至。坤承乾先。來者為先。往者為後。坤者宜後。故君子有攸往也。君子應時者也。故能順坤道。而占安貞之吉。六爻之位。八卦之次。先後天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。得其半數。以其分於乾。得乾之半也。雖備四德。而歸本安貞。雖行四方。而得朋西南。雖周流四時。而先迷後利。雖運用四氣。而往順來違。故其象同於乾而異。其辭備於乾而殊也。以陰數偶。而得則半。亦調劑之使平也。盈者虛之。高者抑之。下者升之。以期於均。此謂道也。一陰一陽之所名也。觀象知數。觀辭知意。聖人明易示教之旨。在於此矣。

　　宗主附註

　　孚聖

　　易之大用，在明天道。為聖人指出天地奧妙，造化原理;人知生死性命，與天地造化所關連者;而確立人道，以為日用言行標準也。人道、人之道路也。無道則一步不能行，即令盲行，必遭傾跌。故行有常道，如人之有道路，天之有日月;以照人行，而辨明暗。故易卦象成一大環，如四圍之室，孰戶孰牖，何出何入，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱，如上棟下基。故曰：乾坤為易門戶，乾坤毀則易亡。以見易皆本乾坤，而乾坤又相倚相持;不能或離者也。故卦之變化，以因乾坤變化，坤為土，為地基，為中宮，尤為後天主器;如無坤則乾無用，以所施必有所承受也。人有大才，必有所用;無之則功業不成。易之大用，皆見於坤，為其能承受也。坤雖不自動，而動者必自坤始;以其為形之初成，其上不可見也。坤為後天中宮，為五行中央，為物中主;以其載物而成生化也，然非乾不能施，非乾則不用;以其孤立不可也。故形非氣，仍死物也。坤之倚乾為用，乃造化之原。後天必由先天出，形必以氣生;此例也。故坤卦處處合乾卦;坤之用。一虛一實，乃成大道;乃為大用。學易者。當先知之。

　　彖曰：至哉坤元。萬物資生，乃順生，乃順承天。坤厚載物。德合無強，含弘光大，品物鹹亨。紀馬地類，行地無強，柔順利貞。君子攸行，先迷常道，後順得常，西南得朋，乃與類行;東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無強。

　　宣聖講義

　　孔子

　　此數語、明揭坤元大用。猶乾之釋文也。而坤元二字為至精。以後天之氣。為生化之主。必有所本。元者本也。乾元主陽。坤元主陰。此二元者、生化之根。萬物之母。故名之元。已如乾元義。其宜留意者。則坤元之與乾元同異也。乾元為陽氣之先居先天之位。率後天之始。而坤元亦隨之。而主後天之用。專生化之功。其在先天。若有後先。後天則已並行。蓋後天之初無可言。有可言。則太極已為兩儀之象。兩儀既判。乾坤以名。果有乾坤之時。已分陰陽之氣。故在有易之後。乾坤不能獨行。斯坤元與乾元、並主天下之生化。而同為萬物之根本矣。唯坤元異夫乾者。一為陽主施。一為陰、主受。一為氣始。一為形先。一為自生。一為自成。故乾之德生、生於坤。乾之用成、成於坤。乾元之所見者。待坤元而後明。乾元之生成者。待坤元而後名。坤元實生化之顯著者。而為萬物所由生成。故名之曰坤元。而贊之曰至哉。溯資生之德。並資始而同諧。以順承天。乃配統天而無猜。猶人之父母。草木之根草。化物之原質。生物之胚胎。實為萬有之始。名類之初階。故稱之曰至。言其有極而兼賅。匹乾元之大。明施與受之由來。合乾道之廣。示始終之所栽培。象覆載之德。為生化先胚。以見坤元之用。實與乾元相隨。一來一往。相得相追。循環不已。悠久無涯。此卦之本象。象之設辭。精微奧妙。理數同之。故數語所包者廣。探天下化機而無遺矣。夫天道無量。地道無疆。天無不覆。所包無外。故其德大。地道主載。止於地上。雖行無疆。而德有極。故不及地外。其德曰至。至者極也。有至者言當至皆至。地道也。坤元之德也。在乾元以大。而統天。凡天之下。無不及也。而坤元。以至而順承天。居其地而盡及。有其極而無不履。地道有限。天道莫量。地氣所行。周地而已。天氣則無不包也。故以大名天德之廣覆。以至示地德之有常。各有當也。非揚乾而抑坤也。天下之大。眾星並羅，氣之所舉。眾體同裹。故乾道統天。兼乎坤言。坤道承天。對乾而言。坤處順受。唯承得氣之用。故地面之氣。天日之光也。地行之度。天日之軌也。地之立也。大氣舉之。地之周也。大氣環之。凡地之生成。天之功也。而天之生成萬物。地之功也。蓋天之覆也。至物而見。天之生成。因地而名。天道見於地。而生化之用、必因地以成。非地不可見也。不可名也。故履地始得天氣。行地始知天德。天之風雨寒溫。地之候也。天之日月星辰。地之光也。天與以時。地復以令。天施以德。地承以化。天變以氣。地著其形。天賦以數。地昭其象。凡天之所為。皆見於地。皆成於地。天始之。地終之。天施之。地承之。天地相通。生化以明。天地相接。萬物以名。此天地之為天下主。而乾坤為全易首也。夫坤本乾以行者。以厚載物。合天之廣覆。以形生成物。合天之氣化。乃同天悠久。而德無疆。含弘光大。以得天之氣。受天日之光熱。被天之澤。承風雨之噓潤。通天之用。而至中和。達天之功。而並元亨。故能順承天。而合構精形。以為物生成。此所謂含弘光大。品物鹹亨也。坤之致此。為其善合乾也。以有坤元合乾元之德。成天地之用也。故一虛一實。萬物並育。一生一成。萬有併名。一氣一形。萬類並行。一降一升。萬軌並申。後天之宰。人物之母。分之則還於無。合之則二而一。所謂一陰一陽之謂道也。無天地則無物。無乾坤則無易。有物則必天地而俱通。有易則必有乾坤而俱合。不合不通。復歸於空。故乾以坤名。坤以乾存。二元之德一元之功。由一為二。氣極則窮。由二合一。理窮則通。故先天由無入有。陰陽乃分。後天以氣合形。乾坤始凝。凝者其神。分者其名。合而有得。生至於成。故坤元資生者。乾所生。而坤克生之。坤厚載物者。天所予。而坤克承之。以能生成。乃曰含弘。以能受承。乃底鹹亨。以德合而無疆。以有至而大光。斯所謂立坤之道。成柔與剛。達坤之用。乃同天行。博厚悠久。順應有常。坤元之象。乃終有慶也。坤以牝馬而應天行。行地無強。以同於乾。故雖牝而同類。牝則屬地耳。唯屬地而行止於地。不似乾之行天。可御天也。以順承之德、成安貞。乃孚天行。以隨龍馬之跡。故以靜而動。以安而行。以柔成剛。以利貞成其元亨。夫守位者順。安分者正。正順者有常道。不失其守者有常德。能知先後者不逆。能識剛柔者不折。靜者必明。巽者多羣。知得者不失。戒爭者有成。故處坤位而循坤道。以退為順。以後為寶。若爭先則迷。而後隨乃其常道。彼氣盛將窮。氣弱易亨。西南之所合。乃得朋以行。東北之所乖。乃以順靜終保其慶。西南者、陽之盛也。陰所需也。故多友好。東北者、陰之盛也。乃陽所喜。故坤不與合。而失其朋類。然以坤之處順用柔。持盈保泰。故能終吉。若自滿者敗。自恃者亡。身之不恤安望其多助乎。故以數言。河圖之位。西南金火。於時夏秋。坤本土德。相生相養。故有朋類。東北水木。於時冬春。木則賊土。水則泄氣。兩相乘制。乃失友好。又如洛書。九宮之位。各有其序。五行之德。末易其方。而坤以用殊。乃易艮位。以合於後天之數也。蓋取終慶之象。宜艮止之義。仍安貞之占。得後順之常。故二八易位。而陰陽相孚。體用代興。時方相得也。又如八卦方位。先天乾坤上下。本無用也。故虛其位。上下無常。不指其變。至後天則以用為主。方位以變為要。坤乃移居西南。以應得朋之象。而循順承之道。蓋乾處西北。以接於坎。由陽生陰。坤在西南。以近於離。由陰化陽。而上下之位既遷。施受之義益昭。交合之道既近。先後之序始著。文王八卦為後天之序。無一不符於象辭者也。天道下降。地道上承。乾德資始。坤德資生。乃成交往之道。而見類行之程。故得喪非關天運。而剛柔在乎人用也。順者安貞之吉。逆者迷失之徵。因卦以寓教。因辭以明行。因宜否而知勛靜。因施受而見生成。此坤道之有常。亦君子之所戒。本牝馬之類。示行方之利害。守本位之吉。知天道之無遠弗屆。應無強之行。孚自強不息而莫懈。先利貞之求。應知元亨之有在。往復成其循環。德用乃昭於時邁。此聖人垂訓。學者慎而毋怠也。故坤彖釋文。詳於占旨。為示禍福吉凶。使人正其行止。雖言坤道。指歸人事。天地之不違。命數之不二。唯性情之所安。乃立則夫仁義。上下孚剛柔之行。升降達順逆之序。知坤無生有生。無成有終。乃明天下生化之趣。故象數有精微。文辭有體例。合觀以溯其蘊。會通以求其意。則天道在於掌巾。悔吝不待下笠矣。

　　宗主附註

　　此言坤彖釋文詳羲。雖巳見前講而不嫌重者。因聖人立教不妨諄諄也。合而贊之。自得其耍旨。蓋人生乾天地間。天遠地近。無時離地。則無事不法地道。地以順承為本。安貞為吉。有方宜。有時利。皆同人事。果能熟乾坤卦傯用。則所行止。自有常也。故吉凶福禍。人自召之。逆順先後。人自為之。成敗生亡。人自致之。得失利害。人自謀之。皆坤道所已詔。而彖辭所己詳。能遵行之。則成坤成乾。立地位天。至誠之道。中和之功也。豈可輕易讀過哉。

　　象曰：地勢坤，君子以厚德載物

　　宣聖講義

　　孔子

　　此二語、為明坤象之意。古人垂教之旨。其與乾同義也。不曰地道、而曰勢者、有所指也。在乾曰天行。在坤曰地勢。此所以別乾坤之用。明天地之德。靜動各異。形氣自殊也。地勢者、言地之象、有其勢也。以其土水高下、積而為地。故謂之坤。坤既成形。地乃有名。故地以形為主。勢者形勢也。非如天之以氣為主。以行為道也。地既以形稱。則地道以形勢立。故地道曰剛柔。別於天道之陰陽。陰陽以氣言。剛柔以形言。而地之為形。則分水土高下、寒熱木石、之類。無非剛柔之別也。故地道純以形勢言。而形勢概包於剛柔也。夫天混淪無垠。窈冥無際。其積者虛。其見者氣。不得稱其形勢也。唯可以別其氣之陰陽。於地則雖廣有度。雖厚有紀。水土之居。人物之履。其形既昭。其勢已著。剛柔異方。德用殊處。故易象定其辭。釋文明其故。曰坤以狀其成。曰勢以括其趣。名以明義。字以定詁。雖天地同斯道。而體用殊所與。在乎虛實辨夫賓主。有物以質之。有類以致之。有數以指之。有言文以識之。故歸於有。而取於形勢。使人知地之為道。而得以窺坤象之意也。地勢二字、恰與天行對。而坤之為坤。亦以形勢成也。然曰地勢而不曰形者亦自有故。勢者有物。形者虛名。以二字言亦有剛柔之意。地取其實。本於陰。故曰勢。勢字從執。有所持也。後人加力。明其有力也。以勢力為喻。如物之力。有力始有用。有用始有功。地道之所見。在用與功。故曰地勢。無論為柔為剛。為原為岡。為陸為洋。為溫為涼。為井為塘。為險為康。為峰為江。為林為場。為南北二極。為上下四方。為潮為浪。為李為楊。為飛或走。為蠕或藏。為生或化。為潛或翔。為玉為金。為鐵為鋼。為煤為砂。為田為荒。為草為苔。為汁為漿。凡屬於地。而生存其上者。莫不為其功用之宏大。育養之收藏。故皆著其勢力。昭其德。稱其名類。被其澤。是謂之地勢。而罔有極。為載物之大則也。夫善駕者車。善奔者馬。善引者繩。善遠者射。莫不為力所使。為勢所迫。以致其功用。見其德也。而地為天下之至有力者。故能載一切而不瀉。為天下之至大勢者。故能負萬物而不壓。以其道並手天。德齊乎覆。用見於生化。功著於人物。紤以稱之曰至哉。而辭文指明其勢也。勢之所加。萬物以生。勢之所役。萬類以成。而負此者。厥象唯坤。坤者大塊。無物不承。坤本至厚。無物不登。故曰地勢坤。明其卦之所以名也。夫乾曰健。指其道也。地曰坤。指其器也。上則志於虛。以喻其大。下則志於實。以喻其至。唯言坤而釋坤。則一物之無異名。地之為德。即在是也。故坤者卦名、亦地之用。象名、亦德之成。唯其博厚。乃稱斯名。唯其承載。乃得斯稱。故坤卦象地。而以厚德載物為其用。而君子法之。以成君子之名。而昭著君子之功。君子因坤以明德。聖人因坤以明道。道明德立。易教之終也。是釋文之微義也。夫君子之為道。末有不本天地之道。其成德也。末有不法於天地之德。故易教首舉君子為范也。在乾曰、君子以自強不息。在坤則曰、君子以厚德載物。其所以師法天地者。莫不溯源於卦象。根本於乾坤大用。故言之如此。乾之象天行健。以其氣之在內也。故曰自強不息。自勵其德。末及於外也。坤之象地勢博厚。以其德之見於外也。故日厚德載物。達德以及物也。地道本靜。而順承天。其用乃成乾之德。而功及於厚載。是內而外也。乾以純陽。包舉無外。懼失其中。故必自強不息。方孚行健之天。坤以純陰。凝於所極。懼失其大。故必厚德載物。以合坤順之勢。一虛而精通。天之道也。一實而大化。地之道也。故二者不可闕一。陰陽並行。剛柔相成。仁義以生。人居其間。上通高明。下履博厚。是謂至誠。以極悠久。此中和之德全。仁智之性盡。合天地而並日月。資生成而同鬼神。君子成行。如此其徵也。故厚德載物者。地之德也。坤之用也。君子以之。以成其法地之行。與自強不息。一明明德。一止至善。一守其中和以達位育。一致其仁智以成誠明。此自古聖人之修。而立教之所指也。有為者通於無為。不言而信。不慮而中。其德大化。共用遠宏。其名實永孚。其道大同。是謂至中。為人類之宗。故易為人道立。為人教立。以乾坤二卦先植其綱紀。含弘光大。以履安貞。閑邪存誠。以底元亨。順乾法坤。體坤承乾。一道同德。功用斯全。是名玄德。玄之又玄。上者為下。地者親天。內者欲外。明者愈潛。以立於一。志於中庸。而達於原。而保於太和。通於乾坤之元。故性情無偏。仁義備焉。行藏無滯。生化具焉。上下無常。大道行焉。靜動無差。至德成焉。觀象玩辭。精義存焉。盡理窮數。吉凶明焉。己成物成。天地順焉。氣流行化。萬物性焉。此所以為玄德之則。上天之載。人道之極。坤乾之宰。雖超天地可也。況其下者哉。故君子以成德成道。將並天地而稱三才。六爻以人事為本。將通乾坤以悠久往來。主生化而位育之。首萬類而兼賅之。道本無盡。德亦無涯。此君子之所成名。唯辭意之所裁也。

　　宗主附註

　　孚聖

　　此言象之釋文耍義，在明坤用而立教也。凡釋文出周公之手，而訂於夫子。其旨以人道為本，雖寥寥數語。已包一卦全義，而示聖人制卦初心。言君子，正所以告人知所法也。凡總釋象文，大都如此。為君子人類之正，人之至性至情者也。其所行止，必有所本;本於天地之道耳。故稱君子。猶言主子。主者，天下人所共主;即上帝。上帝為天下之主，故君王稱天子。而不在位者，以其德稱君子;亦如天子也。耶穌基督稱上帝子;亦即是義。君子以其能同天地之德，合乾坤之用：故有此稱，天子亦然，否則為濫名矣。詩稱文王順帝之則，在帝左右，以其純德不已如天也。古人重名，以名必符實，非可苟也。此易經之稱君子獨多，而與聖人先王並也。

　　初六：履霜，堅冰至

　　宣聖講義

　　孔子

　　坤之爻象異於乾。以其純陰也。在卦位言。自初爻至上爻。其序同也。在氣數言。陽者上行。陰者下達。故自上而下。其道異也。而有先後天之分。體用之異。以先天無陰陽順逆之別。皆自下上。後天則反之。體用亦然。坤體至靜。無升降來往之辨。而其用、則隨乎乾。以成交合匹配之功。故乾道一、而坤道二。乾行易知而不明。坤行不測而甚顯。則以後天之氣。純依一陰一陽之道。後天之序。純本一奇一偶之數。故坤從偶而行陰、以合於乾。而六爻之象。乃有升降往來之別。六位之次。乃有順逆分合之殊。此言坤卦所當知也。不獨坤爻如是。凡出於坤者皆從坤。亦猶出於乾者之從乾也。乾者至簡。而坤則繁。乾者至大。而坤則狹。欲明坤用。必通坤爻。爻雖自下起。而用自上始。位雖自初立。而行自高降。蓋卦爻首、象其物。有形者也。有拘者也。氣與數、則不可拘。道與理。則無定形。故坤之爻。有表里之殊。與來往之道。坤之位。有主客之殊。與順逆之序。各相銜接。以成變化。欲明其故。宜先以乾為準。坤本不用。而用者、代乾者也。故坤之用。皆乾之用。則其本體在內。而外所見者。皆同於乾。故爻仍與乾無殊。而序仍自下而上也。所要留意者。須知其間別有坤之序在。不得以表忽里。以客遺主也。其數皆含二類。其象皆包兩種。唯易以變化為重。故取從乾以論坤用耳。坤之大用。即六爻之象。坤之正道。即六位之意。此言卦爻。必以爻位為本。而言德用。則以坤卦意義為主也。動之先有靜。形之中有氣。往者有來。升者有降。隨乾者有異乎乾。交乾者有反於乾。此陰陽之所以分。乾坤之所以別也。以人象之。男女之謂也。以物象之。雌雄之謂也。其位有主客。故其制有內外。其方有順逆。故其數有訊息。其道有動靜。故其行有從違。其德有大小。故其用有廣狹。此坤之所以與乾之同異。而皆在六爻者也。

　　夫坤以陰為本。故爻名六。依河圖陰之序也。陰接陽序。始四終六。陰陽生成。數始於六。故坤爻六。恰符乾之九。九六之數。為三與二之比。即天地之數也。天包地外。地在天中。故乾之策為二一六。坤之策為一四四。合共三百六十。為周天數。此即統天下之全數。而乾坤分得其三或二焉。故坤與乾。如二與三。即六與九也。六為坤數。亦為坤爻之名。亦為坤之始終數。以其為地數。而又成數也。天數奇。地數偶。生數在前。成數在後。天之所生。必待地而後成形。故坤爻六。明其代乾生成也。其初爻曰初六。是成物之最初時。亦陰氣之始凝時。乾以陽出地。坤以陰凝空。一升一降。自相對也。乾初九為陽始生。坤初六為陰始凝。亦相生相成之機。為一升一降之序。故坤之成象。自此爻始。而陰氣之行。亦自此爻起。

　　陰者主靜。陽者主動。陰之成形。有其質也。陽之生氣。無其物也。故乾曰潛龍勿用。明陽氣之無形。而坤曰履霜堅冰至。明陰氣之有質。氣散為生。質凝為成。氣升為龍。質凝而降。為霜為冰。陽生於下。故生而出於地。陰成於空。故凝而墜於天。霜者自露成也。冰者自雨水凝也。由陰之陽。則靜而動。剛而柔。聚而散。沉而升也。由陽變陰。則動而靜。輭而堅。分而合。高而落也。皆相反而相對。相違而相成。以陽則自寒而暖。陰則自熱而涼。陽則為風為日。陰則為冰為霜。陽則飛騰而上。陰則凝聚而降。陽則周乎太虛。陰則止於一方。故風日普及。冰霜有疆。陽龍不見。陰霜可量。乾德日廣。坤德以常。乾用玄妙。坤用潔朗。唯氣不同。唯象乃分。唯數不一。唯物殊名。故坤之初六。而象霜冰。因陰之始凝。乃見寒之將盛。因霜之在履。乃知冰之堅韌。因氣之既回。乃明形之有定。因德之有施。乃識受之可認。故在坤道。以時成政。在地道。以方成令。在人道以順時為正。知幾為聖。人履大地而親坤。生於陽而成於陰。有天命之性。同地類之形。通於大氣。發於至精。感受至速。視聽唯明。因物而有知。因象而有情。因時而辨。因量而興。是謂並天地之道。為萬物之靈。故光合日月。氣貫陰陽。德彌天地。用備行藏。占坤之初六，有警於履霜。命日知幾其神。實為人事之臧。順地以合天。依坤道以孚乾行。有利貞以應。閉藏之令。乃成不息而達元亨。此易辭之旨。為人道其總綱也。

　　象曰：初六覆霜，陰始凝也;馴致至其道

　　宣聖講義

　　孔子

　　此申釋爻辭也。義固明顓。而所要者在人事耳。人事者、人自為之。自致之。天道至微。而有象可徵。地道至博。而有物可證。苟細求之。無不明矣。故曰馴致其道。至堅冰也。霜之初履。末見堅冰。而馴此以往。則堅冰之至必矣。故君子貴見幾也。天下之事。皆如是矣。有微則有著。有常則有變。履霜之微也。而能得堅冰之著。初冷之常也。而能測至寒之變。此天道自然。而在乎人之見幾。愚者昏昏。以為其偶然。智者則知其當然。故智者視變若常。視微猶著。非其智也。知順時也。愚者昧焉。常以為變。著以為微。非其愚也。忘其時也。時與位俱。地與方俱。有其位。必知其時。居其地。必遵其方。苟忽之也。必遭其殃。故處常必知變。應變必以常。見微宜審著。得著勿忘微。為順天道而履地。本坤德而用剛。以仁為守。以智為量。以明為愚。以柔自疆。此乃乾坤人用。而人道之所彰也。故象辭不舉天地之遠者大者。而獨示形於冰霜。不以數命之渺渺。而先象物之弛張。不述天時之默默。而即事理之柔剛。不及變化之冥冥。而首交謝之陰與陽。蓋地道主實。坤道有方。形者氣之表。物者理之綱。象者數之準則。變化者天地之常。由今及乎往。猶一日之推遷。由近及乎遠。猶一歲之暑與寒。一歲四時。相為循環。一日一夜。晦明周鏇。舂夏比其升騰。秋冬喻其沉潛。日早則陽之長。日夕則陰之延。凡日月之代謝。即氣數之變遷。或順以隨其後。或逆而居其前。或靜以盡化。或動以承天。是謂先天不違。後天順時。德之所立。用之所施。道包大小。氣達本枝。唯明坤順、以安貞廸吉。斯能乾健、而自強不息也。故坤道、人道之始。

　　初六、人事之則。處世如是。接物亦爾。行藏不易。可進可止。不畏於時。何害於己。此在見幾而作。所重於霜之初履。雌及堅冰之至。亦易賅其變矣。觀象玩辭。教在斯已。君子所懷。聖人所指。不俟終日。況其遠者。不待既變。況其已見。故君子有備無患、而何恤乎行止也。

　　宗主附註

　　易道至深。而人事則明顯。以其成象在外也。故坤卦爻。皆指事物。以承乾元之氣。為人物之生化。內不可見。外皆有事物在。本一明一晦。一虛一實之義。見天下事物、莫不有主之者在也。人生有身、物也。而神主之。無神則雖有身。不得謂之人、即謂之人、亦死人。而不得謂之生也。世界亦然。如無神主之。則一死土耳。安有人物生化之可言哉。昧者、必物為主。而忘其真。是猶以死屍為生人也。坤象之所指事物、皆含有乾在，非坤所獨也。故其德用。一一以乾為準。乾之不可見者。皆見於坤。龍不可見。而雲雨則見於地。變化不可見。而霜成冰則見於時。由其可見、而溯其不可見。則天下無遁形矣。故坤之用。乾之用也。坤之德。乾之德也。以坤代乾。此之謂也。原文釋象。本作初六履霜。陰始凝也。後世錯誤、將象辭置於此.乃成履霜堅冰。陰始凝也，文義不貫。應仍改正。

　　六二：直方大，不習無不利。

　　宣聖講義

　　孔子

　　坤卦第二爻。居下卦之中。得坤位之正。坤以內為正。與乾相對。乾以九五為正位。坤以六二為正位。一內一外。一奇一偶。恰相匹配。而成交合。故坤以六二一爻為全卦主。而其德用見於此也。六二爻辭曰直方大。明坤之德也。以坤內正乎位。外順乎時。時得位宜。德成光大。實其道之博。而用之弘。體之厚。而施之遠。居之安貞。而行之無強。守之有常。而至乎元亨。故直方大三字者、備其德、而昭共道。指其性情。而著其行也。蓋概乎內外。包乎動靜。兼乎行藏。盡乎上下。無遠弗屆。無微弗及。遇時當位。道通德立。生成見之事物。終始達乎一極。體用致於中和。訊息成於無息。故曰直方大。而見於一切也。夫直者、內有守也。方者、外有為也。大者、德有成。用有達也。以坤之順靜安貞。故直其內。鹹亨主利。故方其外。含弘光大。故大其名。博厚無強。故有斯稱。正位以為直。在其貞靜、而能順承。適時以為方。由其亨利、而達無強中正不失。以生成萬物。乃能光大。以宜於行。故必有其內、以善其本。廣其外、以弘其用。然後沛然莫御。巍然獨峻。以成其大。此坤之德也。而唯人之至誠象之。人之至誠。不慊於心。不限於行。悠久不息乃底於成。此中庸之大化中和也。唯聖神及之。故直方大者成德之名也。誠明之功也。所謂浩然之氣。大剛以直者。即斯象也。直則無曲。方則成剛。大則悠遠。皆自致也。坤之六二。乃稱是焉。故其成德。非有為也。非所作也。自然而然。不慮不思。自至而至。如聖如神。是為至德。名猶無名。必至誠。乃能及焉。而非以力致之也。故曰不習。誠者自成。天道之行。豈待習乎。習則下矣。故曰已成。唯其已成。斯無不成。唯不及習。斯無利害之分。蓋超乎人事。出於情慾。純乎天性。一誠永誠。故無不利。謂至此既不待為。復無所不為。如川之流。如鳶在天。如魚潛淵。純乎自然。其德曰玄。無為之為。無名之名。天地至道。斯象之稱。故在乾曰九五。為天道之極。在坤曰六二。為地道之中。致中用極。其道無窮。是曰至善。唯誠可通。故比於聖神。越於天人。上天之載。無臭無聲。是謂成道。成猶無成者也。

　　象曰：六二之動。直以方也;不習無不利，地道光也。

　　宣聖講義

　　孔子

　　此釋文所言。已明指其義。而要在一動字。蓋六二、坤正位也。必有德以見於外。方稱其位。有位無德。不得稱正。而有德者亦以位成。有德無位。不得成名。坤六二既有位矣。乃見其德。以其動也。靜則為道。動則成德。靜則為位。動則成用。有其中。乃形諸外。有其誠。乃見其功。故直而方者、推其內外以致之外。行其道以施之事功。此所以謂之德也。夫直以方。天下所共見者。以其至德、而成天下。猶夫明明德之於天下也。必始於格致。基於誠正。而後推之治平。以達乎成人成物之功。致其中和位育之道。故不動而動也。非以動為動。故不動而動。坤本至靜。而六二以動名。此不動而成天下之至動也。以其本乾元之健。為資生之功。備順承之貞。致含弘之元亨也。故其動也、成於靜。為也、出於無為。而直也方也。天下之所以受其德也。非坤之為之也。其內自直。其外自方。以其至淨。乃成至剛。以其至順。乃成至正。故直方者、非成於直方。其本於至哉之道。以成乎大哉之德。此所謂無成代終。以坤行乾之旨也。唯其如此。故稱地道。地者承天時行。以本無執。乃能有守。以本無拘。乃能有成。故不假習。而無不利也。無不利者、言無利。亦無不利也。以非所利。故無利。以皆得其利。故無不利。心無所為。故無為。而無不為也。此所以為地道之光大也。地本不以光大稱。而光大者。以能含弘也。含弘者、順承乾健也。光大者、行地無強也。以其順承不息。故能光大無疆也，夫不習雲者。言無息之功也。唯其有輟。乃待於習。不輟者、何用習乎。習猶學也。溫習也。以其末熟。乃貴習也。果自不息。功早熱矣。不習亦無所歉。故不待習而自利天下。以成其光大也。凡物之有光者。必以其精明。物之大者。必以其含弘。精明內充。則發為光。含弘無盡。則名為大。坤之六二。內充其精。外容其物。故曰光大。而成其直方也。人之成道達德也。亦如之。以其至誠無息。故上而高明。下而博厚。高明為光。博厚為大。光大之至。悠久無疆。此所以並天地、而稱三才。孚乾坤之用。而成君子之名也。故釋文之義。明人道也。明君子之行也。聖人之成道。至誠之成德。皆由此見之。而貴在不習也。夫貴習者常人也。末成者也。其時末至也。位末當也。則唯孳孳焉於所學。兢兢焉於所行。以期於時至。而位當耳。若夫至誠之聖。成德之君子。則非此比。坤之六二。不下於乾之九五。皆聖人之誠。君子之德。有位以資其用。有時以見其功。所謂至哉之道。光大之稱。尚何假於習乎。故不習者、猶不息也。古文音義通用。以習與息、本相因而成用也。鳥之飛也。必因其已棲。雛之飛也。必因其末慣。故習也。人之作輟無常。息游不時。恐荒其業。斯貴習也。皆為其德之末至。道之末成。不克成無息之功。至誠之聖。故不能無利害之爭。而成其無為之為。無慮之慮。此就最上者言。則不然矣。坤之六二。宜其大矣。坤卦、陰道也。地道也。凡位之當否。時之宜否。視乎奇偶之數。內外之序。升降之途。往來之地。以定其方。而卜其行。故先迷後得。西南東北。各有得喪也。其象則徵於爻。而辨於位。其義則具於辭。而昭於釋文。蓋聖人示教之旨。諸卦皆然。而乾坤獨詳。乾與坤無一不相對。則爻位之動靜恰相當。人事之吉凶恰相反。乾主陽。而坤主陰。乾從天。而坤從地。故坤卦重內重下。爻位貴偶貴順。此其常也。至其變。則視事而殊用。視地而殊方。各以時位為準耳。

　　六三：含章可貞，或從王事，無成有終

　　宣聖講義

　　孔子

　　六三系人爻。而重在人道。故其辭有指。其義尤深。卦辭曰含章可貞。此四字概見大意。坤道以順承天。以含弘為光大。以安貞為吉。以方為得失。以時為先後。履六三之地。行上下之間。居內外之交。有剛柔之嫌。合順逆之道。而為人事之所處。其所患者、雜而不得其止。爭而致失其中。以柔履剛、而無益。以奇行偶、而難合。則必有害於其心。亂於其事。背其道、而不協於德。乖其位、而無補於時。是以貴乎所用也。含者容也。章者文也。可者宜也。貞者正也。以陰從陽者。必能承陽。而不滿溢。此含弘之義也。故貴合。以陽交陰。必能相合。而無雜亂。此光大之義也。故貴章。以奇偶之數。有方之宜。則可否之決擇有別也。以匹敵之交。當嫌疑之位。為內外之妨。則有守貞之道也。故含則能承。載萬物而不狹。章則有文。交天地而不雜。可以行於外。貞以守於內。斯坤之本用。為六三之要旨。而人道之所仿也。唯含章斯成其道。以及於物。唯可貞斯達其德。以通於天。物受其惠。天接其神。道至德成。乃為正位。乃成大用。於時曰宜。於方日當。行而自達。為而自成。此六三之辭。先此四字。夫坤本地道。而屬於臣妻婦女之列。六三又近於天。而親於君父夫男之地也。故以所宜之位。定所行之方。用所得之時。從所合之主。則必有其功業。而符於此爻之貞也。故曰或從王事。無成有終。以處位、宜從王。以處時、宜後成。以不得專主。故從王事。以不得先行。故無成有終。王事者、不必限於字面也。苟合君父夫男之主。而為其使令者。皆然也。而動者在己。不必皆求之也。故曰或也。若能自靜。則可貞之義。符安貞之吉也。若好於動。則攸往之義。孚牝馬之貞也。斯視其人之志焉。而所須知者。則在無成有終四字。蓋牝馬之行。必有先後也。地類之合。必有方與時也。先迷後得。得朋喪朋。各有當也。坤以順承為本。故無成而有終。無者不自先也。有者代夫天也。非不成也。不自先行也。非有終也。承天而行也。

　　象曰：含章可貞，以時發也;或從王事，知光大也。

　　宣聖講義

　　孔子

　　此申釋爻辭也。以時發。則誠能含章可貞。知光大。則誠能從王事。非含章。不能發。非可貞。不以時。非從王事。不及光大也。坤之光大。以含弘也。含弘者以順承天也。以陰從陽。而得陽之施。以地承天。而得天之與。故成其光大也。光大者發於天。見於地也。如日月之明也。天氣之和也。雨露之潤也。皆所以成坤之光大也。六三一爻。以地親天。以陰交陽。有可為也。而必知所先後。識其主從。辨其順逆。而後全其德用也。故君子處之。或出或否。或行或止。莫不以時。莫不有終。體坤之道。明六三之位。推地之德。而能含章可貞。苟從王事。亦必有終。以成其光大也。

　　宗主附註

　　易卦大例、以三四二五四爻為用。上初二爻不與也。蓋初在地下。上出天上。非人事所及。故下始二爻。上極五爻。三四居中。為人位本體。而二五則始終也。然此四爻。又分陰陽分合。既三五為陽。為一合。二四為陰。為一合。陽自下上順行、三至五。而以五為主。陰自上下逆行、四至二。而以二為主。故二五兩爻、為一卦內外主位。而三四兩爻，為其臣僕。傳所謂二四同功異位。二多譽。四多懼。三五同功異位。三多凶。五多功。其義即由此辨。主臣既別。功業乃殊。二五多自主之權。三四處隨從之地。且三之勤勞。為五也。四之競業。

　　為二也。不得其主。則不見其月。故乾卦三四以人道為本。而首戒慎。先乾惕也。坤卦亦然。以坤之順承。尢寓代成之義。故三爻含章可貞。而以從主為光大也。含章者、得乾之道。為明之徵。不比乾三也。以坤卦爻陰。三為位陽。陰居陽位。坤得乾光。相交成文。相雜為章。爻顯位隱，故名含章。本坤順承。故曰可貞。以其行也。不比靜處。故曰可。以其從乾。故曰或從王事。以坤不自先。而爻不自主。故曰無成有終。終成乎五爻也。成為人功。勤為人用。此坤三爻之道。而克稱其光大也。而與乾九三。一主一賓。互通其意。一為己發。一為人謀。其所持有差。而所遇有別也。此坤六三爻辭之慨，而為人道所取則者。宜熟玩味之也。

　　宏教附住

　　坤爻異乾。一順行。一逆行。故也。因此分體用。及先後天。而為後天一切主。為人所履之道也。故地道在後天、同人道。在先天、同天道。人道亦然。在後天以地道為主。至歸先天。始同天道。既由乾坤二爻可見看也。不由地道無以行。不至天道無所歸。故人以天地之道之合為本。一半屬地。一半屬天。而合則成人。故人在乾坤之間。而行乎乾坤二卦之爻也。雖言地道。實即人道之抬。蓋人不能離地以生。不得不遵地道以行。此易教懸乾坤為則。而示人以所行與所成也。行地而成於天。由坤而歸於乾。體用俱全。始終一貫。乃曰道。即人生之路。自生至成道。莫不在此二卦六爻上下。故失子言之詳切也

　　六四：括囊，無咎，無譽。

　　宣聖講義

　　孔子

　　此言坤為陰、象地。在人象女。其位主內。其用主納。其道主受承。其時主收藏。故其物象囊。囊以包藏物者。以地承天、而載萬物。代天、而生化萬類。其博且厚也。載物不遺不泄。乃稱包藏之義。而以囊名。言無所不包。無所不藏也。世間有形之物。莫能外地而生存。故萬物皆入於坤囊。而得其生化。猶人之生於母胞。禽之產於雌卵。皆囊之象也。既生之後。皮革以包其骸。巢室以居其身。亦猶囊也。而最著者。則存於地。履於地。棲息於土面以生。埋葬於土內以沒。莫非潛游於囊之象也。故坤六四指其象。而加之名。以示坤之大用也。而`曰括囊者。則在六四一爻之象。四爻為陰、降也。與二爻相應。由外之內。上之下也。在外卦之始。居下卦之交。為氣之樞機。行之道路。故其所主為括。括者納也。結也。招之入、而塞其兌也。含之中、而歸諸坎也。此坤承乾。而初變之象。由先天而化後天之跡也。故六四有括囊之辭。而以見坤之用與變也。夫坤者主靜、而重在承受。主順、而本諸收藏。則括囊者。其分也。非出位。何咎。非要功。何譽。雖囊括天下。無責其貪。無諛其能。以行所無事。為而無為也。故不任咎譽也。不任咎譽。咎譽亦不至。則以坤之所為承乎乾也。生化之功。乾之功也。載育之德。乾之德也。不與功德。自無咎譽。以其安貞自處。含章以行。從王之勤。順天之至。乃其道也。乾之九三。首著乾惕之誡。九四繼明卑謙之行。坤乃承之。以成共慎。故無咎之名同於乾也。此六四爻辭之義。為坤言。即為人道也。

　　象曰：括囊無咎

　　宣聖講義

　　孔子

　　坤以靜為動。以順承為功。故不自主。而仍不失其主。內有守也。故外有為。其在外卦。純應夫乾。而六四為始。純本乾惕之義。故其無咎。以慎而不害。此釋文之旨也。夫爻辭並稱咎譽。而釋文只重無咎者。則以六四之位。系承乾之地。為順逆之途。最易逢咎害。設不自慎。以為囊物之功大。而有陵乾之嫌。以為行地之無疆。而忘牝馬之義。則囊不約。而行無常。內乖於安貞之吉。外失於含章之光。則為失位之占。而成過當之象。此知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。貪天之功。而不知足。忘坤之義。而無所存。是其為咎害。皆由不慎也。故貴乎括囊也。有囊而能括之。乃有功而莫與爭。有德而莫與大。此其無咎。以能慎也。慎指括也。不害者。不害於乾也。括者因時而括。非能處泰持盈者不知也。蓋當可以囊卷之時。安計括囊之急。則勢將陵主。功反為罪。常人處此。不免者眾矣。君子必慎之也。唯因勢之盛。則知氣之將消。唯因積之多。則知物之不任。唯因代乾之功大。則知安貞之貴。唯因承天之道光。則知靜順之宜。故慎者不在失志之時。而在得意之地。不害者、不指無功之際。而指大用之期。故居高不危。行疾不傾者。正見其慎也。勢大不逼。勛積不疑者。始成其不害也。坤者臣道也。妻道也。乃以知慎不害為先也。此釋文明指其象。而申其辭也。夫受人施者。必善保之。承人之旨者。必善將順之。代人而有為者。必志於成全。從人有行者。必底於光大。此括囊之不為咎譽也。而咎譽不加焉。蓋囊之必括也。勢也、即理也。六四之位。唯降以俯就二爻之高。必約而順氣之行。又值承乾之地。有富厚之物。乃必自守以保之。以孚其德。而成其功。故囊括不關咎譽。而成德不害於主也。明此義矣。則知六二之利。自斯得也。六二者。坤之正位。以六四為之用。其功德所至。則其道高美。而孚光大之象。以其行止之慎。功業之不害，乃成六二之直方大。以其括囊之時。咎譽之不與。乃育六二之不習無不利。蓋其德至、道自凝也。人之處此。尤貴乎德用。成德乃達道也。故坤爻之義。皆合乾爻之辭。而一一必證之事物也。