六五：黃裳元吉
宣聖講義
孔子
此爻文簡義精。足明坤道之異乾。而正匹乎乾也。六五居外卦之中。為陽位之正。坤行至此。恰與乾交。匹敵並尊。相得有合。以乾為正位。而坤應之。以天為當時。而地合焉。乾坤之和。天地之會。氣與形接。精與神萃。是曰至文。光華遠屆。內貞外亨。元吉之大。坤德之成。於斯為邁。蓋坤者、以順承乾。為用者。則五爻正得乾之龍。為坤道之光。如月以日明。水以火蒸。天地捆媼。萬物化醇。乾坤交合。天下光明。位既當矣。時亦宜矣。黃中通理。君子所履。元亨之象。始垂於是。二元之會。乃成上紀。故日元吉。無以加已。夫坤者、處下以應上。居內以接四方。為土之象。徵色唯黃。處地之大。乃位乎中央。行地之遠。而承乾行。故合曰裳。而稱于吉祥。以裳者、配衣者也。黃者、居中之色也。坤匹乾。猶裳與衣。地承天。猶中央接夫四邊。天包於外。地居其內。黃以為正色。後天之所主焉。陰陽交而生化成焉。天地交而日月明焉。雲行雨施。而萬物資生。霞輝星燦。而成天下至文。此坤六五之象。黃裳所徵。元吉在上。天下之慶。二元會合。天地流形。一氣交通。陰陽並行。此坤應乾之至。而為五爻之所呈。在乾九五。為陽正位。故飛龍御天。在坤六五。為陰得偶。故黃裳以會二元。一虛一實。乃為飛潛。一賓一主。乃相周鏇。一降一升。德用者焉。一內一外。功行具焉。以坤之利貞。成乾元亨。以地之博厚。匹天高明。以黃裳而占元吉。孚飛龍在天。而利見大人。此氣之自至。理之自成。象之自合。而文德以明。生化以形。在地之所見。為天所懸布。內有其精。外得其物。神通其靈物名其德。始終所底。乃天地之則。故黃裳之占。而孚元吉也。坤至靜、而其用則動。至淨、而其色則文。至柔而應剛。至順而同天行。故五行、土為後天之主。五色、黃為天地之心。裳雖在下。而接於衣。雖近體。而有所垂。蓋居中而能應外。行地而無強也。元吉以文在中。而德用以會乎陰陽。是坤六五一爻。兼地道與天行。達於下上。通乎柔剛。如後之配帝。母之配父。一陰一陽。為後天之常。故有卦則有交易。有爻則有升降。有生化則有來往。有內外則有柔剛。二氣既立。五行斯彰。大哉合化。絪縕而為雲雨潤澤。對照而為日月明光。皆乾之所施與。為坤之所受藏。此六五之元吉。而成象乎黃裳也。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
宣聖講義
孔子
此申釋爻辭之義也。坤之處於乾位。含乾之光。承乾之德。以為乾配。非尋常之匹偶也。純乎天地之交。陰陽之神。超乎物象。達乎玄冥者也。坤以地而通天。以形而化氣。以升易潛。以虛為實。以至為大。是謂玄玄。無上之德。無極之先。是曰太元。元吉象焉。蓋有吉者有凶有形者、有升沉。有物者、有塞與通。有數者、有異與同。唯超乎一切。達乎至中。融乎形跡。乃底於大同。斯曰至善。無善可加。斯曰元吉。無吉可夸。吉之又吉。不與凶比。故曰元吉。天道所止。凡易之名元者、皆至也。皆玄也。以其無以加矣。故曰元。元字同無之形。諧玄之聲。轉仁之音。彌天之神。天地始焉。萬物化焉。氣數出焉。一切皆其下也。苟言有也。則莫之先。苟言名也。則唯同於玄。其見於物也。謂之仁。其見於道也。謂之天。蓋先天之所啟。後天之獨全。一氣而凝。一精而延。斯名曰元。唯著於坤乾。在乾無形。有稱無名。在坤歸真。元吉是應。以坤六五。同乾九五。以地合天。德至道具。比之於人。成道之士。比之於神。大化而至。故曰元吉。不言人事。文在乎中。用極之旨。道曰守一。聖曰執中。玄之又玄。何吉何凶。而曰元吉。明數之終。如曰至善。非善之宗。以無不吉。故仍吉稱。以無不中。故仍中名。以無始有。故例以斯名也。夫坤之道成。則同於乾。卦爻之象。唯六五至焉。故以地之黃色。而代天之玄。以坤之裳。而接於乾之履焉。此履至中。而達至玄。通至道而行無極。至善所至。至一所息。至性而通理立極而無所倚。君子之光大。乃德業所底。故文在中。而光見於四方。元吉在上。而和悅暢於四體。喻之於道。至善至美。施之於物。高厚無已。純德不息。於穆無止。是爻之象。蔑以加矣。故成道而達德。履坤而孚乾。光表而文中。立地而位天矣。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
宣聖講義
孔子
坤之大用在承乾。而乾之正位在九五。故坤爻至六五為最中正。最元吉。其用已極。其德已至。過此則不常矣。故坤上六之辭。乃為龍戰之象。而不免於窮也。夫道極則窮。時過則失中。上六之位以太過而逼於乾。乃見戰血之狀。此道賁乎中。而用貴乎時。合必以匹。而相猜忌。必有傷夷也。上六居陰之極。處地之高。其為德也。同於乾之亢。亢者必越。極者必窮。坤本順承之德。而其窮乃反與乾爭。則氣數所必至也。夫積陽之變為陰。積陰之變傾陽。過其位者、失其常。恣其用者、侵其上。阻兵者不祥。好爭者必亡。以假陰為陽。毀柔為剛。本非龍也。而積勢為之強。本以匹偶而相合也。而偪處莫能相降。以婚媾反為仇寇。乃爭戰以為殃。以兵相見必俱損。以兩者不讓乃同傷。況以下而陵上。柔而侵剛。反道以為用。戾理以為強。宜其氣之不久。器之不良。散而之野。披髮徉狂。殺戮末已。崩潰是將。此天地之變也。乃見血之玄黃。夫龍者乾之物也。本不與坤爭。而上六之氣。偪陵不已。陽不自保。乃下野而與之爭。龍棄天而之野。則其不勝也。坤陵乾而戰於野。則其必敗矣。故以妄爭而遇敵。以輕釁而傾身。以龍戰之象。天地失其常經。故流血而同見其精。此玄黃之色。為乾坤之所損也。天玄地黃。不同而混也。開天地者。乾坤之元。混乾坤者。天地之血。龍者天也。而戰於地。血者地也。而染於天。玄者天之色也。清而無色。不可見也。見則敗也。黃者地之色也。正而居中不可雜也。雜則潰矣。陰過其分乃侵陽。陽之不許。乃戰於野。而莫肯降。此陰陽之亂序。而乾坤之失綱。陽亢猶不可。況陰極而無章。故以相交成相殺。相匹為相剋。乃毀生化之功。乃傷代終之德。乃遭兩敗之害。乃致天地之崩坼。由乾元以始。至茲而終極。一宇宙之變化。規萬古之經歷。氣失紀而將盡。道失度而將絕。萬物歸於鴻蒙。一切同於凘滅。形氣終於幻化。唯見玄黃之血。是乾坤之已窮。而卦象已不見易。故觀象、知窮則變。觀物、知極則絕。觀天地之所爭。而知宇宙之分裂。觀龍血之所流。而知元氣消歇也。故地道以終為義。天道以生為趣。以交合為生化之功。以戰爭為敗亡之器。以仁者昌。以亂者廢。以氣得中為常。以道過時為敗。以純色為一主。以雜呈為將潰。此坤上六之辭亦氣所必至。終始乾坤之名。皆以龍明意。潛龍以資其始。龍戰以終其事。全易生於乾坤。萬物本於天地。大哉十二爻中。宇由無盡世紀。循環有升降之途。來往譜訊息之理。縮於二卦之中。備於兩元之里也。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
宣聖講義
孔子
此一窮字。括盡一切。凡天地萬物、皆由之以窮也。蓋坤為陰之主。萬物之母。而承乾以為生化者也。今不承順乾且陵逼之。以與乾戰。則生化之機息。而萬物之命絕矣。故曰道窮。言天地皆以道生。道窮剛天地且盡。何況物乎。此上六一爻。為天地之窮。亦萬物之窮也。其禍皆由於陰極。而陽不任受也。陽之與陰。必相涵育。以成匹偶。乃不失其序。陽既不能止陰之上犯。復不任受其陵逼。降而與爭。則陰陽皆乖。而綱紀以失。道之窮也。不亦宜乎。道者道也。失其進退。何以舉足。此不能行而同毀也。故陰者、不可長也。坤者不可先也。動靜剛柔之道也。陰長於陽。則不能順陽。坤先於乾。則不能隨乾。先迷失道。悖逆爭強。此終成戰敗之象也。果戰而勝。則陰陽倒植。天下無此理。故戰必敗。而向歸於盡也。
夫陰之不能先陽而自動者。非有所制也。乃氣數生化自然之序也。太極之先。無所分陰與陽。而元精之動。則唯陽氣。故陰者後陽而生。如善與惡。吉與凶。其末兆也、無所分。而純一之德。中和之精。則唯善與吉耳。惡凶皆後生者。故曰至善。曰元吉。明其初也。元陽在先。而陰居後。由一生二。乃有二元。然元陰不得先元陽也。果以後天生化言。則陽自陰出。如子生母。若以先天本來言。則陰以陽成。如月以日明。言道者必探本。不得以後天分先後也。故先天之象。可名純陽。不可名純陰。猶性之為至善。德之名元吉也。此生化定則。非人能為之先後。苟違是則。則生化絕。天地毀。陰陽盡。而宇宙混沌矣。然仍復於先天元陽之境。陰氣且消滅無存。必待元陽一動。而後陰復生焉。此變化之序。不得錯也。苟錯之也。則兩儀不得分。太極無以成。而混沌終不復明矣。故陽亢所害者陽耳。無與於陰。陰極則害加於陽。而牽以俱盡。此龍戰之象。不見於乾上九。而見坤上六也。以陽不與陽爭。而陰則必爭於陽。陽極則自變陰。而陰則必以陽戰而後變。此亦生化之道不同也。坤之上六。窮必變矣。而乃先與乾戰。不似乾上九之自悔而已。末嘗與坤戰也。蓋乾上九、尚未有坤之敵體也。上九而後。始成坤象。坤至上六。遂反而陵乾矣。此亦處勢之殊也。且陽主升。陰主降。陽者順行。陰則逆行。一順一逆。相遇成戰。此後天之象也。若先天則無之。故坤上六以極而逼乾。乾上九無所逼坤也。順逆之情既異。而戰爭之禍。乃以陰極而起也。故世之治也。不有征伐之事。其亂也。始見戰爭之端。以陰盛則逆行而犯、上也。故善者無吝。吉者無悔。天下之理然也。陰道之不可長也如此。以六五之正。而過則成上六之災。慎哉其不可過也。果守中不失。居正不偏。則以黃裳獨著其色。統天下而同歸。浹萬物而同化。坤德至矣盡矣。奈何有玄黃之雜。為戰血之殃哉。地者後天當萬物之主。為中正之道。以其能代天也。黃裳在下而通天。居中而御外。為一切之所仰者。見其守中致一之德也。失中則失德。失德則喪位辱身。相連而及。甚矣用之不可過也。君子觀於坤上六。則知所警
用六：利永貞。
宣聖講義
孔子
易道以陰陽交合為主。而往來必有所極。極則必變。故其行也。循環往復。以至無盡。而乾坤二卦為之綱領。陽極變陰。則乾變為坤。陰極變陽。則坤反於乾。此定序也。坤爻至上六。其道已窮。其數已極。則變而之乾。為坤消以復於乾之象。以其有坤元存。不隨數而盡。卦雖消。其元不滅。則坤之大用永不失。故有用六之象。以見坤元永存也。乾至上九消而為坤。而乾元不滅。乃有用九之占。坤至上六。卦爻俱盡。而用六。亦如乾之用九。以示陰陽二元。非隨形物生滅者也。曰元。曰用。言元之無形。而用可見也。卦爻形也。用者無形而見於有形。六十四卦。唯乾坤有此象焉。以元氣之存於天地也。用六者、坤元本來之用。與乾元同不生不滅。而以成地之德用者。故曰利永貞。永貞者、長保大地之德。而獨具安貞之吉也。以坤本靜順之義。為承乾之行。而坤元則其體也。其用尤先於坤卦各爻。坤卦爻之德。皆率循之而成用。然卦爻因時位之異。則功用有殊。若用六。以坤元之德。無時位之差。共見於外也。恆悠久不變不二。此所謂利永貞也。坤雖以象為德。而坤元始終如一。故能恆永悠久以不息此同乾元之德也。二元皆至精至一。永久不易。至中至誠。至善至吉。以達無盡也。唯其保太和。得長生。與太極同體用故也。此用六之象。在卦爻之外也。天地雖大。以形而有生滅。以數而有訊息。而元氣不以形生滅。不隨數訊息。故能永貞且利也。此天下之至德也。夫坤之數以六為用。亦本元氣之用也。坤六乾九。即二元之本用。為陰陽之至用也。不獨乾坤以其用成用。其他各卦皆然。而獨乾坤二卦為主。則以用必依事物成。而生化之主。必屬天地也。故用六者。凡陰卦之所同秉也。而皆本於坤。坤之用六。非限於一卦六爻。而坤元之行。亦非止於一卦六爻。故用六之象。超坤之上。而包括坤以下之卦爻也。則辭所謂利永貞者。不僅為坤言也。凡坤類之卦。皆得引之以為占也。故用六之占。坤元之德也。猶用九為乾元之德。而非乾之所獨有也。後人多誤指為乾坤之變例。擬附麗上九上六二爻者。昧乎二元之在二卦先也。二元即兩儀也。二用即兩儀之德。八卦所自出也。故易特拈出於乾坤二卦之外。以明其大用。示其至德也。
象曰：用六永貞。以大終也。
宣聖講義
孔子
此言永貞之利。異乎他利。而用六之用。別於他用也。卦辭之稱大者。唯乾當之。為其無外。凡天下之物。莫不覆也。坤之為德。承天時行。雖曰無疆。猶有方也。而乾則無方。坤之用六。同於乾矣。故曰大焉。比於大哉乾元也。坤者代終。用六尤為有始有終。故永貞誠能終矣。絡復於始。坤元不息之德也。故曰大終。且物之生滅者。始終不一。數之消長者。先後不同。唯坤元以至一至中。行無盡無極。有天下之本。立天下之極。守天下之中。其德用即在能終也。大終二字。頌其用之無盡。而克終天下之終。是曰大終。猶太極之名極也。古大太二字同。義無別用。凡名大者。皆用太字。意言其至也。夫坤元用六。其德至靜。共道至虛。其守至貞。其行至順。則其見也。無名無形。而其所成。乃莫與京。以其至柔而成至剛。至靜而動無疆。至貞而行無量。至順而並於健。至內而包乎八荒。故以無為而功莫與之爭。形而生化莫盡。以坤元之體。成乾元之用。以永貞之利。孚大終之稱。以承順之行。而見其神妙於靜動也。故用六之象。為天下生化既成也。為天地運行之有終也。為萬物生滅之所窮通也。故立於至中。及於元窮。道主於神。而德達於無垠。此復乾之象。而見至利之亨於一切。以坤之交乾。而見元氣之不絕。在人為德至。為道立。為至誠。為無息。為性善之所見。為中和而孚精一。故二元者，開合也。虛實也。其大無外。其細無極也。乾元用九。以開其始。坤元用六。以復於不息。天為行其神。地為凝其形。九以用其陽。六以用其陰。九六之既合。生化於是乎成。始終於是乎名。此元氣之所至。而元德之所行。故用六永貞之大終。同於用九之上治也。利而能永。終而克大。此固坤元之德。而達安貞之至。蓋內明其性。始外善其事。內有所守。始外無所滯。君子成德達道。必正性命為本。保太和為基。先利貞之行。而後成元亨之期。自坤順以為己。至乾健斯無不宜。有乾惕以自強不息。庶永貞而稱大終之辭。故乾坤備乎道德。而為君子所師也。
夫用九用六二象。後人以其無象。多不明所出。以卦止六爻。每爻有象有辭。唯用九用六。有辭無象。而釋文仍以象稱。遂致疑為上爻之餘。此蓋不知古人立卦設辭之初意也。卦以象成。有象外之象。有象先之象。以象有自來。有自往。皆以氣數成也。卦始於太極。終於六十四變。則卦先有象。卦後有象。非僅限一卦六爻也。如時有先後。地有向背。行有來。去。皆此氣也。而象異焉。在乾坤之先。有所以成乾坤者。在乾坤之後。有所以承乾坤者。易主於變易。變必以三時為斷。即去來今也。前者謂之先天。後者謂之後天。今則現象也。人知既變之有象。不知未變之有象。知未變之為本象。不知既變之有本象。知既變之為變象。不知未變之有變象。知有象之象。不知無象之象。此執於象而不明象也。夫象者、象一時也。象一方也。象有或無也。象常或變也。皆以氣為主。數為用。故乾之先。有乾元之象。坤之變。有坤元之象。雖不在卦爻內。其象仍在也。人知此身為生。而不知末生之身。既滅之身。是重形而遺神。知器而昧道也。乾為陽主。陽有元也。坤為陰主。陰有元也。元者氣也。道也。無形者也。而有用可見。以無形、非真無形。乃非現今之形也。八卦末成。有四象兩儀太極之形。天地既判。有先天渾淪之形。特以八卦既成。不見太極儀象。天地既判。不見先天渾淪。故曰無形也。彼氣與道。末嘗無也。故有乾元坤元之象在也。而元不見。以其用明。用九用六用之見。不獨元之用。即乾坤大用。蓋乾坤亦由元成。其德亦以元用為用也。故在乾用九坤用六而陽非乾。亦用九。陰非坤。亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之一者皆用九。皆乾元也。爻之者皆用六。皆坤元也。乾坤有限。而用九用六無限。偏於六十四卦也。為其永存不變。為其真體也。故乾元為乾之先。坤元為坤之本。形生而神仍存。器毀而道不壞。故用九用六。不隨乾坤卦爻成象。不因乾坤卦象生滅也。夫用六之見、在上六之後。則由坤卦之皆變也。六爻盡變。乃同於乾然非乾也。坤元之真也。如乾元之超於乾卦也。故卦爻六有六變。至七變仍還原。以氣數皆極。極則變變則復也。坤異乾者。陰生於陽也。極則還於乾。而與末生時同。然乾元則非與坤同。以太極之初純陽也。乾雖變而坤。乾元自不變也。故坤元與乾元有異者也。以乾元所返於太極之初。坤元所返於乾象之始。仍成兩儀之象也。故在坤用六。而曰永貞曰利。仍本坤德之先利貞。不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利貞。陽之常也。坤主利貞至永大。陰之常也。合之則一太極矣。故坤元用六。同於大哉乾元。以其功用之極。而卻本於利貞之道。二者不失其常。為天下之至道也。一陰一陽。一圓一方。一動一靜。一柔一剛。二元之所名。九六之用所成。固足以涵萬類。而包無垠也。此坤元用六之象。占在坤之變也。
文言曰：坤至柔而動也剛。至靜而德方。後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。
積善之家，必有餘慶;積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故;其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。直其正也。方其義也：君子敬以直內。義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。陰雖有美。含之以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。天地變化草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋有言謹也。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於四支。發於事業。美之至也。陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。
宣聖講義
孔子
坤卦文言。亦猶乾之文言。以辭有末盡。義有末達者。乃申述之於文言也。凡天下之文者。皆由交錯而成。如日月絢采。雲霞成文。風水搖波。魚龍曼衍。花木扶疏。紅紫繽紛。山泉墳流。瀑布映照。莫不以色為美。以光為耀。錯雜互動。織成斑斕。是曰文也。由交得之。而易則尤文之著者。以氣之往來。數之訊息。參伍以變。錯綜為用。故名曰爻。爻亦交也。
文之所名。即由爻來。爻以互動。文以經緯。莫不依往復之道。順訊息之機。極參伍之方。索錯綜之事。以見其得失。明其吉凶。察其去來。辨其常變。是曰格物而致知也。文、物也。文言、格物之事也。卦也。爻也。皆物、亦皆文。觀象玩占。則格致之所尚也。故象不明。求之辭。辭不達。求之釋文。釋文不盡。求之文言。文言之外。尚有傳序諸篇。以為指示之
本。而作申引之資者也。故文言之義。雖見於前。今復重述之。為告學者之所必研究也。夫坤卦見於象。意載於辭。而今文言所論者。亦不外辭之旨趣。象之推演耳。故曰坤至柔而動剛。至靜而德方云云。皆本原辭之義者也。所宜注意者。則其文字之輕重。而衍述之先後也。蓋坤、陰也。柔也。靜也。後也。順也。而其為用。則陽也。剛也。方也。常也。有所後也。有所成其終也。體用不同。本末異趣。何也。則由坤之用、乃承乾也。故柔而動反剛。至靜而行反方。以後而得主有常。以順而隨天時行。以無成而有終。以牝馬而匹乎龍。以在地而承天。以處下而主乎中宮。則其德之顯也。皆與乾將毋同也。斯可見用成於相交。不爭而有功。德成於得位。不強而莫與雄。道成於安貞。有其內而推及於無窮也。故坤象本不用。而以乾用。本不動而依乾動。不先不爭。故成其德。而得其時。不失其位。而行無不宜。此卦爻之以象為體。不見其用。不知其動。必由辭始得之。而明揭於文言也。不然。六爻純陰。六位純靜。至柔為本。至順以聽。則將奚為。而見其所成也。而不知天下之靜者。必為至動。至順者。必為至勁。柔者必剛。讓者必得。與者必取。內圓者外方。無先者有守。不爭者有常。此理之自然。數之所將也唯坤同之。故體陰而用陽。無陽則無用無動。坤之用陽。乃道之大則也。乾以坤為用。坤以乾成用。此交利之正也。故為天地覆載之功。
坤卦六爻均陰。亦自初息始。如乾之陽出於地中也。陰自下。陽自上。本相對。如一年春夏與秋冬。一日早午與昏夜。各有始終。而成往復之數。坤卦雖自下爻始。以陰氣言。則自天下也。然卦爻皆以下為初。故坤之起初爻、亦同乾。而其時位不同也。陰之初凝。即陽之已亢。陽極生陰也。初六爻辭曰、履霜堅冰至。以見氣至成象。象見成用。凡始必微。其來也
大。以履霜之初。知堅冰之至。此在乎辨象之早也。其氣自上而下。其行至順。其來雖漸。而其降必不可阻。如自高而卑。其勢易也。故履霜之微。即可見堅冰之厲也。凡善之積也如登。惡之積也如崩。陰之行也以降。陽之行也以升。故履霜堅冰。其始終之速。猶為惡者之積咎也。為善得福。必因其功。為惡得禍。必因其過。善者有餘慶。不善者有餘殃。氣之所至。象乃昭彰。陰之初凝。其兆已見。則其為害。正如不善之積也。以其趨下之勢驟也。故文言申明其義。垂為人道之戒也。夫坤之行也至順。其達也至易。則事之所同者。正同於惡積成殃。惡之為殃。亦非一時所致。必因細而大。因微而著。有其因。必得其果。發於未。必搖其本。為其勢之至易也。事之至順也。如有不忠細也。而弒君大矣。子有不孝、未也。而弒父本矣。以初時一言之忤。一行之悖。而其終也。弒父弒君。豈非積於習。而成於漸哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其勢至易。而事至順也。夫惡行禍殃。在道為逆。在數為難。而曰至順至易者。指其氣之至也。明其因果之必來也。故曰順曰易也。以陰氣易降難升。因果之應。順而不逆。如為惡之細微。而成過之必大而著也。唯君子鑒此知彼。不以小而忽之。
不以戲而狎之。不以無知而寬假之。不以姑息而放任之。為其善之不易積。而惡易成。為其慶之不易逢。而殃易見。故於陰氣初凝之始。履霜而畏堅冰之寒。則戒於惡念乍生之時。不孝不忠。而懼弒父弒君之禍。其道皆逆。則其行也反順。其數皆難。則其成也反易。故見微知著。見小知鉅。因坤之初六。而謹於人道之始也。夫人道不外善惡。人行不外倫常。以生為生。必因於陽，以情復生。必本善良。以升為親上。而積德是亟。成道是望。故畏於陰之初凝。氣之始降天地將否。善人斯喪。惡行乃張。禍殃乃彰。乃失綱維。乃潰堤防。斯人道之絕滅。而天理之危亡。徒陰不足以生長。徒惡乃足以自戕。觀乎天地之令。而檁檁於冰霜。辨於秋冬之日。而亟亟於收藏。以知漸之足貴。而思患於預防。以見幾之不俟。而戒慎於亳芒。此君子成德之志。亦聖人立教之方。雖切切於禍福。實諄諄於綱常。為人之稱三才將並覆載之德。則鑒於天地之虧。必有挽拔之力。為人道建其本。為世事立其極。斯所謂應變以常。而稱之有物有則也。
文言多為人道言。為示教也。所述六爻之辭皆重在人事。以明聖人演易本旨。然象辭本同旨。卦爻所指。亦言其意。文辭所述。亦依爻位而定所宜。如坤卦以順為本。以後為正。以靜為德。以柔為道。而所成則同於乾也。坤六二爻文言亦明此義。以二爻為正位。而能配乾。內正乎位。外行乎時。道合於乾。而德不孤。故有直方大之稱也。直以正位。方以宜時。正內則敬。宜時則義。內有其敬。外著其義。是曰全德。以同於乾。故曰不孤。道行天下。德並不見。故曰大。前言大者、乾之稱也。唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸。宜時而利於物。其德乃大。其氣乃盛。以行而不爭於乾。至而不負於乾。始終相合。行止相偕。相得益彰。為上所重、為主所倚。無所陵逼。則功高不忌。無所誹謗。則德至不讒。故其行也。無見疑矣。為其不失敬義。成其直方之名。有其功德。成其大。雖不相習。亦不疑。以其無不利也。言於己於物。於上於下。無不利也。所謂不習者。在一己言自誠也。在對人言不狎也。自誠則能信於外。不狎則犯於人。故曰不習無不利。夫人之不克誠者。必賴於習。以求其信。不立德者。必恃其習。以求其近。唯君子不在是中求之。為其自正以敬。宜時以義。同上以成德。利物以成大。不待習而自信。故所行不疑也。此疑字、恰與上六之疑字同義。皆指乾也。坤道本無所行。而行也必承乾。若為乾所疑。則其行也、必有害。以不合德。則相猜忌。而必戰爭。戰爭則皆毀敗。將何所成。恃寵則驕。恃功則逼。恃勢則陵。恃德則妬。凡有所恃。必生猜疑。利反為害。福反為禍。雖日習近。愈見其惡矣。六二之不疑者、為能敬義也。守位不越分、謂之敬。行時不先主、謂之義。此直方大之所以名也。故不待習。而親信自加。不待求。而行無不利也。斯君子之行也。直方大者、德之至也。道之至也。有柔有剛。能內能外。有功有用。宜上宜下。故曰成德之士。至誠之喻也。唯坤六二當之。故不習而過於習也。尚何疑乎。
坤之德用以順承為本。爻位之能合乾者。其功必顯。其道必大。在六二之直方大、足以見之。以六二之當位。為克配乾九五之德。故為坤之至德大用。而成一切德用也。至六三則異其地。殊其時。其道同、而德不同。其本一用異。則位為之也。數為之也。然卦有定也。體之所不易者。雖異地殊者。不求其先可也。必固其守。是乃分所宜然。六三之道。以陰行陽。而不得忘其陰。以地承天也。以臣事君也。以妻隨夫也。皆以坤之本分。而樂得其用也。故在坤辭曰先迷失道。後順得常。以坤道不可先也。而六三尤可徵矣。陰雖有美。不宜顯也。故貴在含弘。含章可貞。坤之德也。為應乾而成貞。交乾而成章。含章則美內蘊。可貞則功外成。可者克也。有功也。而宜於從人。以含章系自充其中。可貞系成人之美。於己不得言功。於物不得棄用。則功成者、人之有也。名貴而不自居。用大而不自主。乃坤之道。弗敢先也。故宜從王事。以弗敢成功自恃也。如人臣雖功高、不越其君。人婦雖德盛、不陵其夫。以順為正。正所以成其用也。臣若欺君。功反為罪。婦若欺夫。德反為惡。何成之有。故不得以自成功德為功德也。貴乎含章可貞之道也。斯道也。地道也。妻道也。臣道也。以順承而致其用。勿先而有後。勿始而有終。雖無成而代成。則德用之者。亦非由其著也。功高而歸其上。德成而服其分。此功德不求自至。而無猜疑之虞。不居自大。而無迷失之害也。為坤六三之本地道無成。而代乾有終也。乾雖有始。必資坤為之終。乾雖大生。必資坤為之成。則坤之生成。乾之生成也。坤之始終。乾之始終也。功用皆乾所有。而坤順承之以為用。故曰後順得常。得其所得。不求自達矣。此陰之為德有異乎陽。而六三之為用。有殊於六二也。何哉三爻以陽數。而居內卦之終也。內卦陰也。陰而從陽。數而有終含章之象。可貞之行孚於人事。乃有斯名。故文言斷為妻臣之道。而知其無成代有終也。此人爻之始。人事之動。尤重在人道。貞者得之。當省所從違矣。
陰陽既判。乃有分合。分合者、萬物生化之所由也。天地以交而萬物生。以變而萬物化。交變者氣數所不能免。此萬物生化之無已也。坤以陰而主地。代乾而始終。代天而生成。則其氣之所至。恆與乾分合。不能自止。與乾合。則胭縕而為生成。與乾分。則閉塞而為毀敗。視時而異。因地而殊。故坤無自生自成之功。必待交合。而後見其生成也。苟不交合。氣阻於中。形坏於外。精神流散萬物皆灰。則天地絕其生機。草木同歸泥塗。是曰否象。乾坤同寂。數之極也。時之窮也。數之極也。時之窮也。地之陷滅也。故坤卦六爻。備生滅之用。賅通塞之道。而莫不緣於氣之分合。數之奇偶也。時與地之所為也。六四爻為外卦之始。即乾氣之窮。以陰行陰。氣否道塞。為非時之數。有閉藏之形。居外而不能遠。望內而不能中。陰降而日暮途窮。陽飛而路賒轍反。分駛背馳。德不相成、用不相及。為人事之錯逆。當天地之閉藏。是在象曰窮。在道曰隱。在事曰不用。在物曰收藏深密。以順時為德。毋自暴也。故文言日、天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。以見君子出處必有時。作息必有方。而上應天地。下察草木。或動或靜。或語或默。各有數也。用時則用。隱時則隱。不敢違時。以招毀譽。故慎言行。審出處。知分善守。以固其中。順數有常。以絕其害。此象辭之為括囊。而不於咎譽也。為其能謹耳。夫六三之位。以交猶可用。只不可先耳。六四則不交。不通不用。不獨不先。且不宜有為。故唯自返。以深密自保。不復為咎譽之謀。而防之唯謹。守之彌固。比之括囊。以隱為故。不顯其德。不徵於物之遇。不圖於數之裕。故寧無聞。不希於譽。故寧無成。不罹於咎。此順時之哲。有所深慮善道自守。中藏永固也。故在坤道。本以安貞為吉而處六四。尤以靜密為度也。天地不自見功。況人物乎。括囊者、內有所藏。外有所守。非空囊也。非徒括也。以自初六至此。氣已內充。德己先成。用以累著。功以積稱。而逢時之不吉。為持滿之必慎。鑒見幾之必早。因履霜堅冰之訓。知辨別之當明。乃知急流勇退之為正。故括囊為善藏。為能有其道德。而克循乎法度。不以咎譽為懷。而亦無咎譽也。以道全則無咎。德玄則無譽。君子以貞一之道。行謹約之趣。如天地之閉。而隱遁適其序也。
坤卦有二大用。一動一靜。一內一外。皆以時地為準。即爻位也。六二為坤正位。以與乾九五應也。六五亦正位以承乾。而當九二之應也。故二爻有德可稱。有功業可述。而為坤之大用所見也。六五之異六二者。以非本位也。而因承乾之德。為時地之宜。亦得以大用。故六五之辭。以美稱也。含弘光大之象也。天之所施者。必地之所受。坤之所成者。必乾之所為。道一而理同。德合而用充有其內、而發於外。行於表、而貫於中。此本末兼賅。體用並至之象。故稱之美也。唯君子至焉。內有其善。外明其德。不忘其守。不失其位。乃能貫通一切。達於無窮。故曰黃中通理。正位居體。此卦爻之德。而君子之行也。象辭曰、黃裳元吉。釋曰、文在中也。今文言重申其義。則比之君子成道達德。而稱為美之至也。實以坤六五一爻。為天下最大德業所見之象。六五與六二。上下相應。與乾九二九五。交錯成文。交則為氣之暢。錯則為德之成。應則為光輝。通則為事業。在象為體用俱備。神形均全。故比之君子之德業也。黃中者、內含坤元之精也。通理者、外交乾元之文也。承乾而含之，以為文章。體坤而用之以成德業。故曰黃中通理。體用兼至也。理者體也。道之見也。文之呈也。如日月之光。有所照臨也。川泉之流。有所映帶也。故曰理。猶玉中文理也。人身之脈也。草木之絡也。凡物莫不有其理也。天雖廣。星辰不亂其行。地雖厚山澤不隔其氣。以有理也。理成於自然。見者曰法度。所由來者、道也。道猶路也。故有理可循。而天下之物。莫不循之以行。以其出乎自然。達乎一切也。而因交錯乃見焉。曰文曰理。皆在交錯之後所見也。文者名也。理者實也。昭於萬物曰文。具於一身曰理。聖人立仁義之道。而以仁義之行。必有交錯。更立為禮。禮即理也。仁義體也禮用也。
仁義不可見。禮則著焉。仁義為其道。禮則德用所施焉。禮者、履也立也。利也麗也。凡有動靜行止。莫不有禮。故曰禮、理也。言一切待之而理也。以交錯必有理。始有條不紊。無則妄亂不復其序。故理者。自然之序也。有理始能交錯。成其分合之用。無則相害相悖矣。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流。大德敦化。由有理也。人之處世接物。莫離此理。故通理者、克成其德。遂其用也。黃中者、有其體。通理者、遂其用。黃中、謂之達道。通理、謂之成德。以黃中之義。即老氏黃庭之說。致中也。抱一也。止至善也。通理者即堯舜格於之說。用中也。成仁也。明明德也。故學者。貴格致。格致則通理也。內有其道。外致其德。體用不二。則施用不窮。道德並至。則事業立達。斯為美矣。斯為美之至也。以美之由中達外。由心以暢於四支。而發於事業。其美可謂至矣。無以加矣。由其克黃中通理也。故在占曰元吉。在辭曰文。在文言曰美皆指此也。皆以六五黃裳之德用。為坤之大用也。交錯而不失其序。生成而不出其位。通天而無為。承乾而無疑。克成大用也。此君子之能以事業稱美也。過此則有失矣。故六文言。明指君子之正用。而立人道之弘規。理之所名。禮之所生也。人道以禮成用。而天下以禮成治。此義申於履卦辭。可參讀之。
凡極則變。變其類也。雖變而不能全變。則猶末離其類。此疑似也。積陽疑陰。非真陰也。積陰疑陽。非真陽也。以其太甚。陵奪其氣也。坤之上六是也。上六陰之積也。其氣已甚。乃疑於陽。疑者有數義。一為嫌疑。謂相猜忌也。一為疑似。謂相比擬也。一為疑慮。謂恍惚不定也。為疑忖。謂蒙昧不明也。皆為不和之象。有疑則必爭。以氣相逼。不克自已也。記憶體猜忌。外見攜貳。彼此相嫉。利害不同。乃爭戰耳。故上六辭為龍戰於野。其血玄黃。釋文謂之道窮。文言申其義曰。陰疑於陽。陽貴陰賤。乾高坤卑。今坤上六。氣擬於乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相爭矣。戰之發。為陰之甚也。陰雖盛、不得過乾陽。雖大不得超於陽。此天地之分也。尊卑之序也。故陰太甚。陽必與爭。而後成戰。戰者末分勝負也。陰雖盛。不得無陽。無陽則陰不獨存。以坤之承乾而後行也。今不承乾而欲亡之。是無陽也。無陽則天地滅絕。神形灰燼。故象辭雖當亡陽之際。不為無陽之名。乃假稱為龍。明其有陽在也。龍陽也。而被陰迫、下戰於野也。雖勝負末分。其所傷必大。故曰其血玄黃。曰血者、以陰雖變。末離其類也。何以言之。則血為有形也。陰類也。坤上六陰雖盛。然非變為陽。則雖與龍戰。而仍見其血。龍無血也。以假陰為陽。牝馬擬龍。則有血焉故稱血。明其假龍也。雖疑於陽。非真陽也。夫血皆陰。而龍皆陽。今稱血玄黃。為天地之雜。則似陽亦有血也。蓋由於龍非純陽。血為雜品。以天之氣。雜地之形也。故稱血玄黃。玄非血色、而雜於血。故曰天地之雜也。天之色。皆地之色也。因陰陵陽而戰。戰則俱傷也。雖陽有損。陰又甚焉。故玄黃。皆以血稱。可見陽之所損。仍陰受之也。陰不得強於陽也。此先後之分。尊卑之序定也。坤雖有德。不先於乾。有用不過於乾。以其為地道也。妻道也。臣道也。此義已見前矣。而上六重言之者、為明陰陽之異也。夫世之戰爭。亦類於是。必以下逼於上。逆陵於順。邪害於正。盜憎主人。民怨其上。始啟干戈。而成殺伐也。不必固執君臣之分。官民之級。但視所處之地。所行之德如何耳。坤之類陰也。陰不勝陽。則地不先天。若非坤則不限矣。故陽為上、為善、為正、為仁、為大人、為君子。所至必勝。所處必吉也。坤之上六爭戰。咎在陰也。陰不守其分。反逆行倒施。是以所傷大也。此文言明指其過也。嫌於無陽。亦如疑字。含數義言。為坤志亡陽。而道不得無陽也。為陰逼將無陽。而而聖人不許其亡陽。此人道濟天之窮。而立辭定名之含微意也。聖人易教之旨固如是。綜上所論。凡文言之旨。皆先人道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也進之。以中為本。以和為用。尤徵於坤之六爻。坤爻有當位。有不當位。有陰陽交而成文。背而為害。有順有逆。有得有失。故於此尤詳言之。以立人道軌範。而示人事從違也。故文言者、易教所見也。學者須三復焉
宗主附註
夫子所講皆立教之旨。為儒救之本旨。中庸大學莫不由此推述者也。言教而治在中。言德而道在內。如黃中通理。即乾正性命也。故曰窮理盡性。以至於命。此理宇一義、即大學格物之事也。格物致知。即通理也。此道功徹始終工夫。道家黃庭內景。亦指是也。得之則成黃中通理之道。失之則罹其血玄黃之災。一在盡性。一在徇欲。君子小人之分也。
又曰、易坤卦交言之義。均不出前所講者。而最要在文字間之命名設辭。一字一句、皆有深意。不獨為釋卦爻也。蓋辭與象、二者相併成易。而象有所不達者、藉辭以明之。故同一字含數羲。同一語有數解。非如他經之文也。前巳略述其例。今更申明之。如用六利永貞五字。合為一語。分有三義、利貞即四德之二。永者不息也。即無疆之意。而釋文以大終三字。亦有分合之異辭。以大者乾之用。終者坤之德。利貞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而並乾之故。此大終之稱也。而大終恰與乾之始亨對。始對終。亨對大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。則坤有大終之用。以見其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辭為明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而為用。配而為功。乾主大始。坤主至終。乾以元亨。坤以利貞。天在高而地居下。天包外而地處中。故二者之道交而後成德。偶而後全用。苟失一。則有闕矣。故四德分屬乾坤。而始終分諸天地。非謂必如是分也。乃先後之謂也。乾先元亨。坤先利貞。乾以始始。坤以終終。乾為之先。坤為之後。乾為之剛。坤為之柔。其氣然也。故辭義必有重輕也。而合則對言。分則獨言。凡文字之合成文者、皆與對卦相交之用所見也。若一字一義。則其本卦之德也。蓋卦不孤用。辭不單舉。合中有分。分外有合。果尋繹之。可以知矣。文字唯易最精最簡。而含意決非淺單者。必盡縱橫之用。方通常變之規。故辭者如有所指。而不離象。象亦以交錯為用。變化為德。苟不求其通。則滯於現象。而無以得其神妙矣。於辭則尤要也。因今人以辭釋象。往往就一義而判全局。執一語而遺他方。非窒即昏。非誤即
脫。宜乎不足以窺天地之秘。解數命之神也。今因釋坤文言。特復揭出。以為學者告。俾知所留意焉。
又曰、乾坤二卦講義詳於各卦、除在二卦溝義外。各卦尚時時引及二卦者。亦為講明，二卦之用。因全易各卦。無不出於乾坤也。故在各卦講義。有關乾坤處。仍當會通參考。以見易道之太。易教之廣。而其源本。仍歸於一也。傳所謂乾坤為易門戶、即此意。吾人讀易。必先明此旨。雖六十四卦。各具其用。而無不溯源推本乾乾坤。因各卦爻不離組成。即乾坤本體。如人身百骸。雖各不同。而莫不因氣血以生以存。以動以用。氣血亦如卦之也。一陰一陽。互為其根。而性命主之。性命則乾坤之元也。故合全易。正如人全體。生則同生。化則同化。生化雖萬變。而本來無二象。此所謂太極。是也。太極以乾坤成用。人物以陰陽成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。讀易必先近譬於己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。
講述乾坤大旨
復聖講述
顏子
易道至大，而包羅無盡，以其因象制用也。象本於數，數徵於氣;氣歸於道，道始於一。一生而萬，分而無盡;為始終之象也。故全部易象一天地宇宙。無物不涵蓋之，舒捲之也。此易卦有限，而用不窮。易道至簡，而德莫大;非聖知不足以探索其旨，解析其義。而辭則詳其大概云爾!要知易之大用，本於乾坤;而乾坤之象，始於。乾坤為其成形，則秉氣;氣在形中，形以氣育。此後天之定則也，又莫不有其數焉!數者，所以別也，莫不有其名焉!名者，所以紀也。後天之物，必由陰陽交合以生，分散以化;陰陽為天下父母;即易之乾坤。乾坤之也。乾主陽，而其元為。坤主陰，而其元為;故有乾元坤元之名。有九六之數，其實也。此天下之大本也，亦全易之大本也。無二則生化無由見，而全易卦爻無由成也。故者，為大化之樞機，萬物之本根，而全易之基礎也。其用不單行，故見於乾坤。易以變為主，變則求其繁，故由進而成與;復由;進而成與。於是乾坤之象成矣!
八卦之象，由變化而成。六十四卦之象，則由變化而成。則全易各卦，莫不出於乾坤;而乾坤，又實為變化之原體也;乾與乾，無變化也;坤與坤，亦無變化也。其有變化，必起於相交;交則變矣!故乾坤為變化之主，亦變化之原體。又由其相交，而後有變化也。故乾坤二卦，為全易之本;亦生化之本也。後天之物，最大者，則天地也。最近者，則男女也。皆以相交，而成生化。則乾坤二卦之所象，固同為一陰一陽之合而已。天地人物，莫非陰陽之合而後生者，而有所始焉!天地則最始也。乾坤之象，純陽純陰，初未合也;而有其合者在焉!數之所含是也。乾卦六位，數有陰陽;坤卦亦然。此純陽純陰中，已有其所合矣。然爻皆一也，仍視為未合也。若合則爻變矣。自先天言：天地猶晚出。自後天言：乾坤乃始成。而易者，以後天為主，故以乾坤為始也。乾建其陽，坤立其陰;兩儀並行，分合以成。此六十四卦，無非乾坤所出也。乾陽交陰，其變有三;坤陰交陽，其變亦三。故初變生六子，而八卦成也。八卦雖出於乾坤;究為其他各卦之先世，則以三畫之卦，未合六位之前;其氣猶單，其數猶簡也。然六位既成，八卦既合;則六十四卦隨之俱出，亦氣數自然而然者。此六十四卦，莫不奉乾坤為父母也。父母為人生化之本，世代子孫;均自此出，則其關重要，抑可知已!此聖人設辭，必獨詳於乾坤也?
且乾坤二卦，二猶一也。以乾之變必為坤，坤之變仍為乾;循環往復，始終上下;一氣所至，則乾之者;變為坤之;坤之者，變為乾之;氣至象亦變也。乾雖為天下大生，而無坤不見所生之物。坤雖無成代終，而非乾不得其生成。以後天之生化，必二氣交至也。故凡乾之德，皆坤之用也。乾德雖廣於坤，非坤所能承者;則人不見之，以人生立在此土也;地外有物，人末之見也。即或有之，非人所當見者，不在卦用之內;以卦之用，人為之主也。人居天地中，遠於天，近於地;則所見者，皆地所載也。故卦以坤為人事之始，而因坤以孚乾;因地以順天道也。故乾卦之辭，諄諄於人道者，皆復見於坤辭焉。坤雖異乾，實即乾之近象也。乾以坤為形，而克顯其生成之功;坤本乾之用，而克成其變化之德。故論天道：乾先於坤。論人事：坤切於乾。以後天：形著而氣難見，象明而數不易知也。蓋坤之用，即人道之本;亦人道合天之途徑也。故人道備於乾，而徵於坤。此聖人立教，以坤繼乾之微意也。不然，由乾至坤，其道遠矣!先天之位，可以引證也;若後天八卦則異是。後天者，既變之象，故坎離代乾坤，為九宮之次，非復前兩儀四象之序也。變者以用為主，故不求其體。周易之序，亦以用為主，其先後皆依動變為次，不似前之有一定統系也。然動變亦自有其統系，蓋準一陰一陽之道，相得有合之義而生者，乾坤相次，即此意也。
夫乾坤二卦相交成用，相應成變;相參伍錯綜以成生化，則其為德，不在各卦本爻已耳。卦之六爻，有四象，有三世，皆相通也。乾之極為坤，坤之極為乾。雖六爻中，自成乾坤;而六爻外，有乾之坤。坤之乾，兩相印對者也。故六爻之上即變矣，爻變而卦未變。蓋必六爻全變，乃為卦變。則所謂乾之坤者。乾之變坤，非坤卦也。所變者爻耳!坤之乾亦然。乾之爻名陽而數九，坤爻名陰而數六。其變也，九六易耳，陰陽換耳。故六爻之卦，自具其變;而乾之用九，自有六存;坤之用六，自有九在。何以見之，則用九用六二爻辭是也。用九在上九之外，用六在上六之餘;爻位既無，象辭奚具，而竟有此象此辭者，則可以知所指為變爻也。乾坤在卦，本為獨立;而後天不得獨立者?以生成萬物之本，在乾坤也;不得獨立，必有與合;則乾必合坤，坤必合乾，合而後共用見。此用九、用六之名，特以用稱也。用九、乃乾合坤之用;用六、乃坤合乾之用。乾坤大用，乃在六爻之外矣。然九者，乾爻也。六者，坤爻也。雖在六爻外，仍不出本卦;則象有限，而氣無止境，位有盡，而用無窮期。此天地之異乎萬物，
而乾坤之殊於他卦也。陽氣偏行，陰器偏承.二五構精，妙合而凝。此用九用六，為天下大用，生化之本也。生化無盡，天地不與焉!德用無窮，乾坤不動焉!故大用在六爻外，乾坤末嘗變也。
且乾之與坤，為全易之本。無論何卦，莫非由乾坤交合變化而成。六十四卦，莫非用九、用六之所見也。則用九用六，不獨為乾坤二卦所有;乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽之氣，奇偶之數;則萬物原一體，萬用原一致。用陽者，必用九。用陰者，必用六;不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。萬物各殊其生，而莫不得天地之一體;余卦各異其象，而莫不得乾坤之一體。故卦有異名，爻無異稱。陽皆九，陰皆六。則九六即各卦之精魂，而用九、用六;亦各卦之德用。所謂一陰一陽之道，終始一致。乾始之，坤終之。在其間者，不得外斯道也。故乾交坤，坤合乾;自成其德用，不為萬物，而萬物皆受其德，化其用;此所以為大也。以一用而通天下，至於無盡;唯道方之，故曰道。道貫於氣，外見之於理;記憶體之於性。無不同此理，同此性，則無不同此德，同此用也。故道能通一切，而用九、用六，能通全易。全易用雖無窮，未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者，必以九六為歸;後乎九六者，必以九六為本，九六蓋數之總樞也。天地系焉!日月行焉!人物生息變化焉!事業成敗出入焉!是曰：中極之地，而生死之門也。故陽極於九，陰老於六。陰陽往復，不出九六之途。氣數變遷，不離九六之鑰：居造化之中，司二氣之鈞衡，五行之稟龠也。天地之數：共五十五，九六之乘五十四。所差者，不用之數，原數也;末化之元也。故非後天所用，有數無名，有名無象;為道之先，易之末立也。故易立於二，一陰一陽，是謂之二。由二成四，由四成八;由八進而至六十四，莫非二之所為，二者：偶也。有偶始生，有合始成，故易不孤立，數不獨用。用九用六，亦相須而行，非獨用也。
要知後天之物，必以陰陽相偶成用;陽者以陰用，陰者以陽用。此定序也，亦理也，數也。違此者，不成用，且害至;為共始終不全，剛柔失中;則乖太和之道也。故陽體陰用，陰體陽用;相調相濟，是曰：道行。如剛甚必折，柔甚必屈;有始無終，有終失始。皆害道也。天地尚不孤行，況其下乎?故乾之用成於坤，坤之用成於乾;而乾坤之合，則全德矣。乾有四德，坤亦如之;而所先不同，所至不同。則知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下;乾外坤內，一陰一陽，乃見天地之道。若失一，則皆失之。此性情之喻，德業之說也。人以全德，亦如乾坤之合。故內外兼至，道德並立;乃為君子，乃稱大人;以其明明德而止至善。內立其誠，外致其德，中有所守也;則物不害身，行有所立也;則性不背道，人之以道稱者，即由於本末始終不去道也。道賅上下，備形神;未有偏而名道者，則人之行不全者;乃悖生生之則也。故乾坤大用，合而為天地大德;賦於人，為人之至德，人皆本此大用;以成道達德，斯稱三才之名。三才雖三，合之則一;一於道耳!而徵於人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育;而後與天地參。此聖人立象設辭之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辭以人道建中極。所謂善、惡、吉、凶、福、禍、悔、咎者，皆人受之;則易之大用，人外將安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六為二氣之極，即人事訊息之道也。人用之，大則平治，小則誠正;內而性情，外而德業。莫離乎九六之數也。故陰陽之道，實備於一人，而乾坤之用，實存於一心。此心無孤立，無獨行。此身有窮通，有賢否?皆相須而成者，亦猶乾與坤也。
乾坤之象，最大者天地;而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之類，皆可象乾坤;而最微妙，又切近者，實猶人心中性情也。性情一物二名，性不可見，而見於情。情秉於性，而有欲;故中庸此之中和。中者，性之體。和者，情之正。人之修道者，必致力中和。故重在養性適情;乾辭亦曰：乾道變化，各正性命;保合太和，乃利貞。利貞者，性情也。傳曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨。蓋乾純陽無物;人之性也。坤純陰有守，人之情也。苟求性情之正，得中和之道;必於二卦悟之，不獨象也，辭亦備焉。而人之修養，尤必效乾坤之用;以乾變坤，以坤復乾;循環之間，始終俱至;而後性道全，德行立矣。故道家在先天，必取法乾坤：以其行於不息，成於安貞，純乎內功也。內功誠也，誠則明矣。此明德必止善也;而靜字概括之矣!乾生而不動，坤動而不生;乾為坤生，本不易也。坤為乾用，德不乖也。故性為情所依，情為性之用;情不違性，則太和存焉!性不失情，則大中建焉!此誠為人生至行，亦人道至教;易象本古聖立教之作，而首著之乾坤。即爻象觀之，亦可得其妙諦;以奇偶交用，上下相抱，內外互應;中位不失，足以知所致力矣!則用九用六之義，豈獨及於事物已哉!
述聖講述
子思
乾坤二卦，以相交成用，以變化成易。周易全象，皆自二卦參伍錯綜而成。其卦交為坎離，以乾交坤成坎，坤交乾成離。乾之用見乎離，坤之用見乎坎，離坎即乾坤也。其卦爻交錯而為鹹恆，鹹主乎上，恆行於下，鹹恆亦乾坤也。其爻相交為既末濟，乾下交坤為既濟。乾上復乾為未濟，既未濟亦乾坤也。乾坤半交為泰否，泰為交而合。否為分而塞，泰否亦乾坤也。此其變，皆自乾坤來，而卦爻有異耳!故周易上經，始乾坤，終坎離。下經始鹹恆，終既未濟。而以泰否分合其間，以明天地大開合，宇宙大始終也。乾主大始，而坤主代終;故乾起至末濟止。未濟之窮，即坤之大終也。乾坤雖交而氣絕，故從坎離之象。坎離者，後天之乾坤也，交則生化成;分則人物盡。末濟以離坎分道，而世界大終;以見乾坤之不交，而生化遂止。未濟雖三陽三陰，相間成卦;實則陰陽離散，乾坤背道之象也。故乾坤大用，必陰陽交合，而後天生化;必水火互濟，此一定不移之理也。乾雖為大始，非坤不見其功。故見其用於坎。坤雖為代終，非乾不成其德，故見其用於離。離坎之代乾坤，實乾坤所自化也。參伍錯綜，人物以生，威恆乃成。鹹恆為長、兌、震、巽、四卦之交合;亦乾坤之所生，坎離之所出也。故鹹恆為人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之時;實後天中最得氣之際。故下經以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既屬二體，本有分合;分則否塞，合則泰亨。此泰否之象，時與二氣上下。而乾坤生化終始，亦由二卦可見。故乾坤之用;必以泰否分明，而始終之數;則以既未濟賅括之也。既未濟，以坎離分合;示生化始終，足見乾坤之所以始終者，即由二氣分合來也。合則始，分則終;而乾之大始，氣之始也;非即生化之成也，必合坤而後成其生化。故卦必以坎離代乾坤，以水火日月，明陰陽之功;天地之用，其義至明顯。蓋有形者，必有生化。有名者，必有始終。乾坤之純也，不足以資形之成，名之立。故有是用、而末見於物，有是氣、而末麗於器。其所處玄高，其所至冥渺，人或末之察;故必寄其功用於坎離焉!故言後天之易，雖乾坤亦以坎離為主;乾坤自退居隅位也。
乾坤二卦，有先後天之殊;而易以後天為主，自從周易。卦以先天為本，當溯伏羲。其辭則兩者參和，以申其義而通其用也。如乾之純陽，先天之數也;而其功用在交坤，則後天矣。先天主常，後天主變;常則致一，變則無盡。故上而返於太虛，以接太極之初元者，先天之用也。下而化為全易，以窮萬物之變者，後天之用也。而人道介乎中焉!人道自在天地之中;有所自來，有所自去;既同萬物生化，復抱太極元精;上下共通，神形俱備。居天之下，而氣達於乾先;履地之上，而德周乎坤表。故用包全易，而窺探隱微;智周萬物，而止定中一，不相悖也。易教以人道為主。乾坤大用，人自合之;生化大數，人自達之。非有神奇，乃性情之故。性情者，亦猶乾坤也，猶氣之先後天也，而推之至於動靜事物;則全易之象也。格物致知，乃返本復始。故曰：形上為道，形下為器。在生之時，莫外物育，莫逃氣化;則後天之身，仍以水火為主也;其極則既未濟，以至大終;其盛則威恆，以成大用;其返則乾坤，以歸大一。其逆則泰否，以見大循環也。故變者自變，常者自常;久者自久，夭者自夭。物數自然，
人道立乎其中矣!果隨物數生化者，是物數也，非人也。人自有離物數者，在性命是也。故乾辭曰：乾道變化，各正性命;保合太和，乃利貞。此明指人道之異乎物數，能行乾之變化，而保乾之中和也。即在正性命三字，性命處變不變，隨化不化;是名二元。乾元、坤元，永不變化;乃能主變化，人道所立，在此義矣。故乾坤在變化言：六十四卦皆其用也。在不變不化言，則唯乾元、坤元，行於全易悠然如故也。而人道象之，不得以變化而忘其本;故不得以事物而忘其性命。性命之正，則乾坤之元永存。性命不正，則生化之數胡底。故言乾坤二卦，重在二元;而人道喻之，重在性命;性命非身骸之比。身骸，變化之物命。非我有，亦非天有。非我有者，言不正，乃為變化所役。非天有者，言果正，則變化不得而乾之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之變化也;雖窮極猶如初也。在物數言;視二元為變，而實變在物數，無與二元也。六爻至上位，變化之時;而二元乃見，常者自不隨變也。
乾坤皆以變化為用，皆主變化。乾主氣，坤主形;而二者之變化，則以交合成用。此由後天之物，必合氣形，而後見變化也。如水與火，為變化之原;而水中有陰陽，火中亦有陰陽;坎離系已交合之乾坤也。若純乾純坤，則不見其變化之跡，物之生也;必因日光之熱，水泉之溉，而後生。若徒有其一，不能生;生亦不能育。此可見後天生化之非純氣所為也;物之化也，亦如之。必由一暴一寒而後化，一火一水而後變;天下之生化，莫不由是成;則乾坤之生成變化，實必合而後見。故占變化者，必占其合;而取乾坤者，必取坎離，乃常例也。唯人道不然，有合而變化者，有分而主變化者;人道之乾坤，取其純，而坎離取其合。故言修者，必始坎離，而還於乾坤。即由變化達於不變化，以不變化而主變化也。事物萬變，而心永常。言行萬途，而道德一致。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也;唯聖人至焉!乃正性命之功也。故道家言修，必歸先天，而必自坎離著手，乾坤為成。乾坤之外，即坎離。坎離之先，即乾坤。合先後天八卦方位觀之，則瞭然矣!易牧言乾坤，為事物生化之初，亦人生修持之果;為天地變化之始，亦人物本原之樞。乾坤在後天言：尚無他物數之雜。在先天言：已覺有形氣之分。象辭所指，實賅上下，而人道立極;當於此始，自此以下，皆屬既變之象;而在此二卦中，則猶見其初變末變之時。此乾坤二元，揭其不變之真。以為天地立極，即為人道立極也。
夫卦之為用，本以測天道，而定人事。天道常而有變，則時位之殊也。地道變而有常，所以奉天時也。人立其中，則應變以常;居常達變，方為道行。傳日：神以知來，知以藏往。來往者，常變之事也。神智者，天人之分也。神以知來，非神不知;而陰陽不測之謂神。何以知之哉?則在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏;而顯仁藏用之謂智。何以得之乎?則在能用智，能師坤之道也。坤，地道也。神知行於無形，著於有象;智藏發於有象，潛於無形。此天地之合，而人道之準也。乾固以易示人，而人莫窮其繁。坤固以簡示人，而人莫悉其蘊。為其有神智也，常也，變也，神智之所通也;而見徵於象焉。為其司天地生化，人物變遷，有其序也。序何在，在卦爻。卦爻者，時位之所憑也，常變之所判也。相合而生，相分而化，相交而變;相敵而遷。皆由時位所為，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，則求之坤。坤之於乾亦然;未有不能通而知變者，亦末有通而不達變也。常變之數，即神智之所明也。而唯通者得之，通於乾坤也。人謂乾坤陰陽大異!天地懸絕，安能通為一耶?此不明易者之言也。夫變者，反常者也。反常則陽而陰矣!陰而陽矣!則乾變而坤矣!坤變而乾矣!乾坤之間，即來往之跡。乾坤之內，有常變之途;而行乎此者，氣與理耳。氣以奉神，理以御形。故神之不知者，氣所屬也。智之不用者，理所為也。理以衡乎智，則坤藏用，而無不用。氣以明乎神?則乾行玄，而無所玄。蓋由人之合天地也。合天地者，正性命也。性命者，神智所寄。一顯一隱;隱者顯之，顯者隱之。斯為通矣!謂通其變也。顯變而隱，隱變而顯。斯神以形明，形以神藏，其妙用無盡矣!故來非不可知，得神之用自知;往非必藏，得智之用自藏。以其為乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾則知來，坤則藏往.合之以用，天人之道備矣。故乾坤之象與辭，發乎隱，止乎顯，明乎人，通乎天。常也，變也;莫能外也。此之謂知之所為教也。
乾之辭以大稱，坤之辭以廣稱，此天地之德也。人道法之，亦有大與廣之用。而乾坤之廣大者，以其道也，以其神智也。人之師法，亦如其神智，如其道。方稱三才。若有不及，不足稱也。故卦六爻中三、四屬人，而辭概重人;明示人所以配天地也。天在上，地在下，無論何卦皆然。而乾坤尤明顯者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人;坤亦有天、地、人。
則天地之內，固有人在。即可見天道、地道中，無不有人道存也。人道所以為人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：時俯仰之，左右之，以共成其三才之稱者;實微人無以著天地之用也，無以明神智之妙也。無人著之明之，於天地無傷，而天地亦何與於人?則易可無作矣。而聖人作之者，重人之著明天地之道，且以天地之道成人;又以人之道，成天地之用也;天地猶以人用，況下此者乎?故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即聖人之所以教人者，人習易，必求於此旨，必能合乾坤之義。以為人之德用，以達人之神智，庶乎盡易之用。通天地之心，而克稱三才。不然，卦爻何獨貴中爻哉?吉凶福禍，何為言哉?知來者，誰命之神;藏往者，誰名之智哉?何以見乾之大，坤之廣;又何以通乾之易，坤之簡哉?故易為人道立也!而首著其旨於乾坤。學者讀乾坤，要當神接智運，於乾坤之中有人也。雖乾坤卦六爻，要無非人道所上下者，人事所終始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、簡之;大之、廣之，皆人之德也。聖人雖言神，而明之存乎人。雖言易，而用之在乎人。雖言氣與理，常與變，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辭，必配之大人君子也。不言天神地只，而獨指大人君子也。
宏教附註
卦用常變。各有異同。而文王易純主變例。與伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相連為用。而八卦方位。反以坎離為主。坎代坤而為陽。離代乾而為陰。以明乾坤交合成用之意。雖曰坎離。實乾坤也。不過己交合之乾坤。非純陰之乾坤耳。故後天之象。以水火為主用。以日月為主體。其取義全異先天。為其變也。