卷三
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。
鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。
(坎下乾上)。訟：有孚，
乾寶曰：訟，離之遊魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。
荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中;弒不得行，故“中吉”也。
終凶。
虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終凶”也。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。
訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。
終凶，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必凶也。
王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎?以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。
案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之?案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》云：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉!年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。
不利涉大川，入於淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。
乾寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。
九二：不克訟，歸而逋。
虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。
其邑人三百戶，無眚。
虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶;三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。
或從王事，無成。
虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。
《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。
九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。
王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。
上九：或錫之鞶帶，
虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。
終朝三拕之。
虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。
荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。
翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。
《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。
(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。
何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》云：二千五百人為師也。
王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。
陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。
崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。
案：此《彖》云：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉!故，《乾·文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎!況於行師乎!以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆雲“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。
虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故“能以眾正”，乃“可以王矣”。
荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。
剛中而應，行險而順，
蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。
以此毒天下，而民從之，
乾寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。
吉又何咎矣。
崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。
《象》曰：地中有水，師。
陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。
君子以容民畜眾。
虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜眾矣”。
初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。
案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰“師出以律，失律凶也”。
《九家易》曰：坎為法律也。
九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。
《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。
王三錫命，懷萬邦也。
荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。
案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。
六三：師或輿屍，凶。
虞翻曰：坤為屍，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，屍在車上，故“輿屍，凶”矣。
《象》曰：師或輿屍，大無功也。
盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿屍之凶，功業大喪也。
六四：師左次，無咎。
荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。
《象》曰：左次無咎，未失常也。
崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。
六五：田有禽，利執言，無咎。
虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故“利執言，無咎”。
荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。
案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿台之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。
長子帥師，
虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故“帥師”也。
弟子輿屍，貞凶。
虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞凶”。
《象》曰：長子帥師，以中行也。
荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。
弟子輿屍，使不當也。
宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿屍而還，故曰“弟子輿屍”。謂使不當其職也。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。
乾寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書·泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。
開國承家，
虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故“開國承家”。
荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。
小人勿用。
虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復凶，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。
乾寶曰：湯武之事。
小人勿用，必亂邦也。
虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。
乾寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。
《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。
崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。
(坤下坎上)。比：吉。
虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。
《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也
原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
乾寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身故曰“後夫凶”也。
《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。
崔覲曰：下比於上，是下順也。
原筮元永貞，無咎，以剛中也。
蜀才曰：此本師卦。
案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。
不寧方來，上下應也。
虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。
後夫凶，
虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫凶”也。
其道窮也。
荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。
《象》曰：地上有水，比。
何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。
先王以建萬國，親諸侯。
虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。
初六：有孚比之，無咎。
虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。
荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。
有孚盈缶，終來有它，吉。
虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。
六二：比之自內，貞吉。
乾寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。
《象》曰：比之自內，不自失也。
崔覲曰：自內而比，不失已親也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。
乾寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。
六四：外比之，貞吉。
虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
乾寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。
九五：顯比。
虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。
王用三驅，失前禽，
虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。
邑人不戒，吉。
虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。
虞翻曰：謂離象明。正上中也。
舍逆取順，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。
邑人不戒，上使中也。
虞翻曰：謂二，使師二上居五中。
上六：比之無首，凶。
荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，凶”。
《象》曰：比之無首，無所終也。
虞翻曰：迷失道，故無所終也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。
韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。
密雲不雨，自我西郊。
崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。
案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。
王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。
密雲不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎升天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。
荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。
《象》曰：風行天上，小畜。
《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。
初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。
虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。
九二：牽復，吉。
崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。
九三：車說輻，
虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連線其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。
上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。
虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。
月幾望，君子征凶。
虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。
《象》曰：既雨既處，得積載也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習為積也。
君子征凶，有所疑也。
虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。
崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。
(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。
虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛鹵，非柔也。
《彖》曰：履，柔履剛也。
虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。
荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。
說而應乎乾，
虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。
《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。亨。
《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。
虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。
初九：素履，往無咎。
虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。
六三：眇而視，跛而履，
虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。
履虎尾，咥人，凶。
虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人凶”。《象》曰：“位不當也”。
武人為於大君。
虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為於大君”。志剛也。
《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。
侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。
咥人之凶，位不當也。
案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。
武人為於大君，志剛也。
案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為於大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。
九五：夬履，貞厲。
虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
乾寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。
上九：視履考詳，其鏇元吉。
虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其鏇元吉”。《象》曰：“大有慶也”。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。