第二卷 下經
艮下，兌上。
鹹：亨，利貞，取女吉。取，七具反。鹹，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。
《彖》曰：“鹹”，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。說，音悅。“男下”之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。
《象》曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《鹹》以人身取象，感於最下，鹹拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
《象》曰：“鹹其拇”，志在外也。
六二，鹹其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。
《象》曰：雖“凶，居吉”，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而雲也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。
九五，鹹其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。志末，謂不能感物。
上六，鹹其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。滕、騰通用。
巽下，震上。
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：“恆”，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。“利有攸往”，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，迴圈之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。
《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。
初六，浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。
《象》曰：浚恆之凶，始求深也。
九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可羞吝。申戒占者之辭。
《象》曰：“不恆其德”，無所容也。
九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也?
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六，振恆，凶。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其占則凶也。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
艮下，乾上。
遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨;小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。
《彖》曰：“遁，亨”，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。“小利貞”，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也?
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當如是。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。憊，音敗。
九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。
《象》曰：“嘉遁，貞吉”，以正志也。
上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無系應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。
《象》曰：“肥遁，無不利”，無所疑也。
乾下，震上。
大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。“大壯，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。
《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。
初九，壯於趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。
《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。言必困窮。
九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也;視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《鹹》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯於大輿之車復，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。尚、上通。
六五，喪羊於易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《鹹》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之“埸”，亦通《漢?食貨志》“埸”作“易”。
《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
坤下，離上。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。
《彖》曰：“晉”，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。“上行”之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。初居下位，未有官守之命。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福於其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福於王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。
《象》曰：眾允之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占者如是，雖正亦危。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
離下，坤上。
明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。
《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。
初九，明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。
《象》曰：“君子於行”，義不食也。唯義所在，不食可也。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏台，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，於出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。意，叶音臆。
六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
《象》曰：“初登於天”，照四國也。“後入於地”，失則也。照四國，以位言。
離下，巽上。
家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。
《彖》曰：“家人”，女正位乎內，男正位乎外;男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。
初九，閒有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其悔亡矣。戒占者當如是也。
《象》曰：“閒有家”，志未變也。志未變而預防之。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如“假於太廟”之“假”。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。程子曰：“夫愛其內助，婦愛其刑家。”
上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
兌下，離上。
睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異;中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。
《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而贊之。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。辟，音避。
九二，遇主於巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。
《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。本其正應，非有邪也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、
上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎?噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤;見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其污也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
艮下，坎上。
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也;足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。
《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉!難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美。“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。
《象》曰：“往蹇，來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。
九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。
《象》曰：“往蹇，來反”，內喜之也。
六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。
《象》曰：“往蹇，來連”，當位實也。當，去聲。
九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。
《象》曰：“大蹇，朋來”，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。
《象》曰：“往蹇，來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。
坎下，震上。
解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。
《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而贊其大也。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有?故其占如此。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。
《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字;又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也?戎，古本作“寇”。
九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。
兌下，艮上。
損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用?二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。
《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。尚、上通。
九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二“利貞”，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。
《象》曰：六五“元吉”，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
震下，巽上。
益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆;自上下下，其道大光。“上下”之下，去聲。以卦體釋卦名義。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。
《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相助益。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然後得無咎。
《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。
《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。
六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。
《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：“周之東遷，晉、鄭焉依。”蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。
乾下，兌上。
：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。“揚於王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯於九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且;牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閒辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：“卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。
《象》復盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。”夫子於此，示人之意深矣。
上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
《象》曰：無號之凶，終不可長也。
巽下，乾上。
女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。釋卦名。“勿用取女”，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物鹹章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。
《象》曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。
初六，繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。
《象》曰：“繫於金柅”，柔道牽也。牽，進也，以其進，故止之。
九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不捨命也。舍，音扌舍。
上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
坤下，兌上。
萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。“亨”字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰“公假於太廟”是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。
《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑;但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。
《象》曰：“引吉，無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，復得陰極無位元之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。
《象》曰：“大吉，無咎”，位不當也。
九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。未光，謂匪孚。
上六，齎咨涕洟，無咎。齎，音咨，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。
《象》曰：“齎咨涕洟”，未安上也。
巽下，坤上。
升：元亨，用見大人，勿恤;南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。
《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征，吉”，志行也。
《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本“順”作“慎”。今按他書引此，亦多作“慎”，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。
初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。
《象》曰：“允升，大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。
《象》曰：“王用亨於岐山”，順事也。以順而升，登祭于山之象。
六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。
《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。
上六，冥升，利於不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
坎下，兌上。
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之?故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。
《彖》曰：“困”，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。“貞，大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。
《象》曰：澤無水，困;君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困於株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。
《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困於酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。
《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。
《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困於葛藟，於臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困於葛藟，於臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。
《象》曰：“困於葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
巽下，坎上。
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。喪，息浪反。汔，許訖反。音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則凶也。其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。上，時掌反。以卦象釋卦名義。“改邑不改井”，乃以剛中也。“汔至亦未井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。以卦體釋卦辭。“無喪無得，往來井井”兩句，意與不改井同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時掌反。勞，力報反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民;勸相者，使民相養，皆取井養之義。
初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。舍，音扌舍。言為時所棄。
九二，井谷射鮒，瓮敝漏。谷，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。
《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。
六四，井甃，無咎。甃，側救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。
《象》曰：“井甃，無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：“收，鹿盧收者也。”亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必有孚乃元吉也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
離下，兌上。
革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。說，音悅，當去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。極言而贊其大也。
《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。治，平聲。四時之變，革之大者。
初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其占有徵凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣?言已審。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以征，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。蔚，紆胃反。
巽下，離上。
鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。
《彖》曰：“鼎”，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，
《傳》所謂“協於上下，以承天休”者也。
初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。飠束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰“形渥”，諸本作“刑屋刂”，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。
《象》曰：“覆公飠束”，信如何也!言失信也。
六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
震下，震上。
震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當震之來時也。，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾巨黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。
《彖》曰：“震”，亨。震有亨道，不待言也。“震來”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，“邇也”下脫“不喪匕鬯”四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或雲“出”即“鬯”字之誤。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。
初九，震來，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。