【補足】
·通本は“巽乎水而上水、井。井養而不竆也。改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以凶也。”。
〔大象〕木上有水、井。君子以勞民勸相。
初六、井泥不食。舊井無禽。
〔爻傳〕井泥不食、下也。舊井無禽、時舍也。
九二、井谷射鮒。瓮敝漏。
〔爻傳〕井谷射鮒、無與也。
九三、井渫不食、為我心惻。可用汲。王明竝受其福。
〔爻傳〕井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
六四、井甃。無咎。
〔爻傳〕井甃、無咎、修井也。
九五、井冽。寒泉食。
〔爻傳〕寒泉之食、中正也。
上六、井收。勿幕。有孚元吉。
〔爻傳〕元吉在上、大成也。
離下兌上革
革、已日乃孚。元亨。利貞。悔亡。
〔彖傳〕革、水火相息。二女同居、其志不相得曰革。已日乃孚、革而信之。文明以說、大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命、順乎天、而應乎人。革之時、大矣哉。
〔大象〕澤中有火、革。君子以治厤明時。
初九、鞏用黃牛之革。
〔爻傳〕鞏用黃牛、不可以有為也。
六二、已日乃革之。征吉。無咎。
〔爻傳〕已日革之、行有嘉也。
九三、征凶。貞厲。革言三就、有孚。
〔爻傳〕革言三就、又何之矣。
九四、悔亡。有孚改命、吉。
〔爻傳〕改命之吉、信志也。
九五、大人虎變。未占有孚。
〔爻傳〕大人虎變、其文炳也。
上六、君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。
〔爻傳〕君子豹變、其文蔚也。小人革面、愼以從君也。
【補足】
·愼···通本“順”。
巽下離上鼎
鼎、元亨。
【補足】
·元亨···通本“元吉亨”。
〔彖傳〕鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢、巽而耳目聰明。柔進而上行、得中而應乎剛。是以元亨。
〔大象〕木上有火、鼎。君子以正位凝命。
初六、鼎顚趾。利出否。得妾以其子、無咎。
〔爻傳〕鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
九二、鼎有實。我仇、有疾。不我能卽、吉。
〔爻傳〕鼎有實、愼所之也。我仇有疾、終無尤也。
九三、鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
〔爻傳〕鼎耳革、失其義也。
九四、鼎折足。覆公餗。其刑剭。凶。
【補足】
·剭···通本“渥”。
〔爻傳〕覆公餗、信如何也。
六五、鼎黃耳、金鉉。利貞。
〔爻傳〕鼎黃耳、中以為實也。
上九、鼎玉鉉。大吉。無不利。
〔爻傳〕玉鉉在上、剛柔節也。
震下震上震
震、亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。
〔彖傳〕震、亨。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。震驚百里、驚遠而懼邇也。不喪匕鬯、可以守宗廟社稷、以為祭主也。
【補足】
·不喪匕鬯···通本“出”。
〔大象〕洊雷、震。君子以恐懼修省。
初九、震來虩虩。後笑言啞啞。吉。
〔爻傳〕震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。
六二、震來厲。億喪貝。躋於九陵。勿逐。七日得。
〔爻傳〕震來厲、乘剛也。
六三、震蘇蘇。震行無眚。
〔爻傳〕震蘇蘇、位不當也。
九四、震遂泥。
〔爻傳〕震遂泥、未光也。
六五、震往來厲。意無喪有事。
〔爻傳〕震往來厲、危行也。有事在中、大無喪也。
【補足】
·有事···通本“其事”。
上六、震索索。視矍矍。征凶。震不於其躳、於其鄰。無咎。婚媾有言。
〔爻傳〕震索索、中未得也。雖凶無咎、畏鄰戒也。
艮下艮上艮
艮其背。不獲其身。行其庭不見其人、無咎。
〔彖傳〕艮、止也。時止則止、時行則行。動靜不失其時、其道光明。艮其背、止其所也。上下敵應、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無咎也。
【補足】
·背···通本“止”。
〔大象〕兼山、艮。君子以思不出其位。
初六、艮其趾。無咎。利永貞。
〔爻傳〕艮其趾、未失止也。
【補足】
·止···通本“正”。
六二、艮其腓。不拯其隨、其心不快。
〔爻傳〕不拯其隨、未退聽也。
九三、艮其限、列其夤。厲薫心。
〔爻傳〕艮其限、危薫心也。
六四、艮其身。無咎。
〔爻傳〕艮其身、止諸躳也。
六五、艮其輔。言有序。悔亡。
〔爻傳〕艮其輔、以正中也。
【補足】
·正中···通本“中正”。
上九、敦艮。吉。
〔爻傳〕敦艮之吉、以厚終也。
艮下巽上漸
漸、女歸吉。利貞。
〔彖傳〕漸之進也、進得位、往有功也。女歸吉也、止而巽、動不竆也。利貞、當位剛得中、進以正可以正邦也。
【補足】
·通本“漸之進也、女歸吉也。進得位、往有功也。進以正、可以正邦也。其位剛得中也。止而巽、動不竆也。”。
〔大象〕山上有木、漸。君子以居賢德善風俗。
【補足】
·風···通本。
初六、鴻漸於乾。小子厲。有言無咎。
〔爻傳〕小子之厲、義無咎也。
六二、鴻漸於磐。飮食衎衎。吉。
〔爻傳〕飮食衎衎、不素飽也。
九三、鴻漸於陸。夫征不復、婦孕不育。凶。利用禦寇。
【補足】
·用···通本
〔爻傳〕夫征不復、離羣醜也。婦孕不育、失其道也。利用禦寇、愼相保也。
【補足】
·愼···通本“順”。
六四、鴻漸於木。或得其桷。無咎。
〔爻傳〕或得其桷、愼以巽也。
【補足】
·愼···通本“順”。
九五、鴻漸於陵。婦三歳不孕。終莫之勝。吉。
〔爻傳〕終莫之勝、吉、得所願也。
上九、鴻漸於逵。其羽可用為儀。吉。
【補足】
·逵···通本“陸”。
〔爻傳〕其羽可用為儀、吉、不可亂也。
兌下震上歸妹
歸妹。征凶。無攸利。
〔彖傳〕歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬物不興。歸妹、人之終始也。說以動。所以歸妹也。征凶、位不當也。無攸利、柔乘剛也。
【補足】
·以···通本
〔大象〕澤上有雷、歸妹。君子以永終知敝。
初九、歸妹以娣。跛能履。征吉。
〔爻傳〕歸妹以娣、以恆也。跛能履、吉、相承也。
九二、眇能視。利幽人之貞。
〔爻傳〕利幽人之貞、未變常也。
六三、歸妹以須。反歸以娣。
〔爻傳〕歸妹以須、未當也。
九四、歸妹愆期。遲歸有時。
〔爻傳〕愆期之志、有待、而行也。
六五、帝乙歸妹。其君之袂、不如其娣之袂良。月幾望。吉。
〔爻傳〕帝乙歸妹、不如其娣之袂良也、其位在中、以貴行也。
上六、女承筐無實、士刲羊無血。無攸利。
〔爻傳〕上六無實、承虛筐也。
離下震上豐
豐、亨。王徦之。勿憂。宜日中。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕豐、大也。明以動。故豐也。王徦之、尙大也。勿憂、宜日中、宜照天下也。日中則昃、月盈則食。天地盈虛、與時訊息。而況於人乎。況於鬼神乎。
〔大象〕雷電皆至、豐。君子以折獄致刑。
初九、遇其配主。雖旬無咎。往有尙。
〔爻傳〕雖旬無咎、過旬災也。
六二、豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若、吉。
〔爻傳〕有孚發若、信以發志也。
九三、豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。
〔爻傳〕豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。
九四、豐其蔀、日中見斗。遇其夷主、吉。
〔爻傳〕豐其蔀、位不當也。日中見斗、幽不明也。遇其夷主吉、志行也。
【補足】
·志···通本
六五、來章。有慶譽。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上六、豐其屋、蔀其家。闚其戶、闃其無人。三歳不覿。凶。
〔爻傳〕豐其屋、天際翔也。闚其戶、闃其無人、自藏也。
艮下離上旅
旅、小亨。旅貞吉。
〔彖傳〕旅、小亨。柔得中乎外、而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時義、大矣哉。
〔大象〕山上有火、旅。君子以明愼用刑而不留獄。
初六、旅瑣瑣斯。其攸取災。
【補足】
·攸···通本“所”。
〔爻傳〕旅瑣瑣、志竆災也。
六二、旅卽次。懷其資、得童僕貞。
〔爻傳〕得童僕貞、終無尤也。
九三、旅焚其次、喪其童僕。貞厲。
〔爻傳〕旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。
九四、旅於處。得其資斧、我心不快。
〔爻傳〕旅於處、未得位也。得其資斧、心未快也。
六五、射雉。一矢亡。終以譽命。
〔爻傳〕終以譽命、上逮也。
上九、鳥焚其巣。旅人先笑、後號咷。喪牛於塲。凶。
【補足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕以旅在上。其義焚也。喪牛於塲、終莫之聞也。
巽下巽上巽
巽、小亨。利有攸往。利見大人。
〔彖傳〕巽、剛巽乎中正、而志行。柔皆巽乎剛。是以小亨、利有攸往、利見大人。
【補足】
·巽、···通本“重巽以申命。”。
·巽···通本“順”。
〔大象〕隨風、巽。君子以申命行事。
初六、進退。利武人之貞。
〔爻傳〕進退、志疑也。利武人之貞、志治也。
九二、巽在牀下。用史巫紛若、吉。無咎。
〔爻傳〕紛若之吉、得中也。
九三、頻巽。吝。
〔爻傳〕頻巽之吝、志竆也。
六四、悔亡。田獲三品。
〔爻傳〕田獲三品、有功也。
九五、貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日、後庚三日。吉。
〔爻傳〕九五之吉、位正中也。
上九、巽在牀下。喪其資斧。貞凶。
〔爻傳〕巽在牀下、上竆也。喪其資斧、正乎凶也。
兌下兌上兌
兌、亨。利貞。
〔彖傳〕兌、說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民、民忘其勞。說以犯難、民忘其死。說之大、民勸矣哉。
〔大象〕麗澤、兌。君子以朋友講習。
初九、和兌。吉。
〔爻傳〕和兌之吉、行未疑也。
九二、孚兌吉。悔亡。
〔爻傳〕孚兌之吉、信志也。
六三、來兌。凶。
〔爻傳〕來兌之凶、位不當也。
九四、商兌。未寧。介疾有喜。
〔爻傳〕九四之喜、有慶也。
九五、孚於剝、有厲。
〔爻傳〕孚於剝、位正當也。
上六、引兌。
〔爻傳〕上六引兌、未光也。
坎下巽上渙
渙、亨。王徦有廟。利渉大川。利貞。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕渙亨、剛來而不竆、柔得位乎外而上同。王徦有廟、王乃在中也。利渉大川、乘木有功也。
〔大象〕風行水上、渙。先王以享於帝立廟。
初六、用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕初六之吉、順也。
九二、渙奔其機、悔亡。
〔爻傳〕渙奔其機、得願也。
六三、渙其躳。無悔。
〔爻傳〕渙其躳、志在外也。
六四、渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
〔爻傳〕渙其羣、元吉、光大也。
九五、渙汗。其大號渙、王居無咎。
〔爻傳〕王居無咎、正位也。
上九、渙其血。去逖出。無咎。
〔爻傳〕渙其血、遠害也。
兌下坎上節
節、亨。苦節不可貞。
〔彖傳〕節、剛柔分、而剛得中。說以行險、當位以節、中正以通。然後乃亨。苦節不可貞、其道竆也。天地節、而四時成。節以制度、不傷財、不害民。
【補足】
·通本“節、亨。剛柔分、而剛得中。苦節不可貞、其道竆也。說以行險、當位以節、中正以通。天地節而四時成。節以制度、不傷財不害民。”。
〔大象〕澤上有水、節。君子以制數度議德行。
初九、不出戶庭、無咎。
〔爻傳〕不出戶庭、知通塞也。
九二、不出門庭、凶。
〔爻傳〕不出門庭凶、失時極也。
六三、不節若則嗟若。無咎。
〔爻傳〕不節之嗟、又誰咎也。
六四、安節。亨。
〔爻傳〕安節之亨、承上道也。
九五、甘節。吉。往有尙。
〔爻傳〕甘節之吉、居位中也。
上六、苦節。貞凶。悔亡。
〔爻傳〕苦節貞凶、其道竆也。
兌下巽上中孚
中孚、豚魚吉。利渉大川。利貞。
〔彖傳〕中孚、柔在內而剛得中。說而巽。孚乃化邦也。豚魚吉、信及豚魚也。利渉大川、乘木舟虛也。中孚以利貞、乃應乎天也。
〔大象〕澤上有風、中孚。君子以議獄緩死。
初九、虞吉。有佗不燕。
〔爻傳〕初九虞吉、志未變也。
九二、鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。
【補足】
·摩···通本“靡”。
〔爻傳〕其子和之、中心愿也。
六三、得敵。或鼓、或罷、或泣、或歌。
〔爻傳〕或鼓或罷、位不當也。
六四、月幾望。馬匹亡、無咎。
〔爻傳〕馬匹亡、絶類上也。
九五、有孚攣如。無咎。
〔爻傳〕有孚攣如、位正當也。
上九、翰音登於天。貞凶。
〔爻傳〕翰音登於天、何可長也。
艮下震上小過
小過、亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上、宜下。大吉。
〔彖傳〕小過、小者過、而亨也。過以利貞、與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上、宜下、大吉、上逆而下順也。
〔大象〕山上有雷、小過。君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
初六、飛鳥以凶。
〔爻傳〕飛鳥以凶、不可如何也。
六二、過其祖、遇其妣。不及其君、遇其臣。無咎。
〔爻傳〕不及其君、臣不可過也。
九三、弗過、防之。從或戕之。凶。
〔爻傳〕從或戕之、凶、如何也。
九四、無咎。弗過、遇之。往厲。必戒、勿用。永貞。
〔爻傳〕弗過遇之、位不當也。往厲、必戒、終不可長也。
六五、密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
〔爻傳〕密雲不雨、已上也。
上六、弗遇、過之。飛鳥離之凶。是謂災眚。
〔爻傳〕弗遇過之、已亢也。
離下坎上旣濟
旣濟、小亨。利貞。初吉。終亂。
【補足】
·小亨···通本“亨小”。
〔彖傳〕旣濟亨、小者亨也。利貞、剛柔正、而位當也。初吉、柔得中也。終亂、其道竆也。
【補足】
·終亂···通本“終止則亂”。
〔大象〕水在火上、旣濟。君子以思患而豫防之。
初九、曳其輪。濡其尾、無咎。
〔爻傳〕曳其輪、義無咎也。
六二、婦喪其茀。勿逐。七日得。
〔爻傳〕七日得、以中道也。
九三、高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
〔爻傳〕三年克之、憊也。
六四、濡有衣袽、終日戒。
【補足】
·濡···通本“繻”。
〔爻傳〕終日戒、有所疑也。
九五、東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭、實受其福。
〔爻傳〕東鄰殺牛、不如西鄰之時也。實受其福、吉大來也。
上六、濡其首。厲。
〔爻傳〕濡其首、厲、何可久也。
坎下離上未濟
未濟、亨。小狐汔濟。濡其尾、無攸利。
〔彖傳〕未濟亨、柔得中也。小狐汔濟、未出中也。濡其尾、無攸利、不續終也。雖不當位、剛柔應也。
〔大象〕火在水上、未濟。君子以愼辨物居方。
初六、濡其尾。吝。
〔爻傳〕濡其尾、亦不知極也。
九二、曳其輪。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、中以行則也。
【補足】
·則···通本“正”。
六三、未濟、征凶。不利渉大川。
【補足】
·不···通本
〔爻傳〕未濟、征凶、位不當也。
九四、貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞於大國。
〔爻傳〕貞吉悔亡、志行也。
六五、貞吉無悔。君子之光、有孚吉。
〔爻傳〕君子之光、其暉吉也。
上九、有孚於飮酒。無咎。濡其首、有孚失是。
〔爻傳〕飮酒濡首、亦不知節也。
繋辭上傳
昔者聖人之作易也、佑贊於神明。而生蓍。參天兩地、而倚數。觀變於陰陽、而立卦、發揮於剛柔、而生爻。和順於道德、而理義、竆理盡性以至於命。
大衍之數、五十。其用、四十有八。分而為二、以象兩。掛一、以象三。揲之以四、以象四時、歸奇於仂、以象閏、五歳再閏。故再仂而後掛。乾之策、二百一十有六、坤之策、百四十有四、凡三百有六十、當期之日。二篇之策、萬有一千五百二十、當萬物之數也。是故四營、而成變。十有八變而成卦、八卦而小成。引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬醋、可與佑神矣。知變化之道者、其知神之所為乎。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數五、地數五。五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十、凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
昔者聖人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道、曰陰與陽。立地之道、曰柔與剛。立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦、分陰分陽、迭用柔剛。故易六位而成章。
易有太極。是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。八卦生吉凶、吉凶生大業。
是故天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火相射。八卦相錯、數往者順、知來者逆。是故易逆數也。
帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰乎乾、勞乎坎、成言乎艮。萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者、言萬物之絜齊也。離也者明也。萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下、向明而治。蓋取諸此也。坤也者地也。萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。萬物戰乎乾。乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。
神也者、妙萬物、而為變化者也。乾以君之、坤以藏之、雷以動之、風以散之、雨以潤之、日以晅之、艮以止之、兌以說之。君萬物者、莫大乎天、藏萬物者、莫藏乎地。動萬物者、莫疾乎雷、橈萬物者、莫疾乎風。潤萬物者、莫潤乎水、燥萬物者、莫熯乎火。止萬物者、莫止乎山、說萬物者、莫說乎澤。是故天地定位、山澤通氣、雷風相悖、水火相逮、然後能成變化、能成萬物也。
乾坤其易之門邪。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰、以通神明之德。
乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。
乾坤其易之縕耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
陽卦多陰、陰卦多陽。其故何也。陽卦一奇。陰卦一偶。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動靜有常、剛柔斷矣。方以類聚、物以羣分、吉凶生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。是故剛柔相摩、八卦相盪。鼓之以雷霆、潤之以風雨。日月運行、一寒一暑。乾道成男、坤道成女。乾知大始、坤作成物。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德、可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用、而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁、藏諸用。鼓萬物、而與聖人同憂。盛德大業至矣哉。富有之謂大業、日新之謂盛德。生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤。極數知來、之謂占、通變之謂事。陰陽不測之謂神。
易與天地相準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文、俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣為物、遊魂為變。是故知鬼神之情狀。易與天地相似。故不違。知周乎萬物、而道濟天下。故不過。旁行而不流、樂天知命。故不憂。安土敦矣仁。故能愛。範圍天地之化而不過、曲成萬物而不遺、通晝夜之道而知變。故神無方、而易無體。
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御、以言乎邇則靜而正。以言乎天地之閒則備矣。夫乾、其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕。其動也辟。是以廣生焉。廣大配天地、變通配四時、陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
易其至矣乎。夫易、聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。天地設位、而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。
易其何為者也。夫易開物成務、冒天下之道。如斯而已者也。是故聖人以通天下之志、以定天下之業、以斷天下之疑。是故闔戶、謂之坤、辟戶、謂之乾。一闔一辟、謂之變。往來不竆、謂之通。見乃謂之象、形乃謂之器。制而用之、謂之法、利用出入民鹹用之、謂之神。是故天生神物、聖人則之。天地變化、聖人效之。天垂象見吉凶、聖人象之。河出圖、洛出書、聖人則之。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用、立法成器、以為天下利、莫大乎聖人。探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、以成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。是以明於天地之道、而察於民之故。是興神物以前民用。聖人以此洗心、退藏於密。吉凶與民同患。是故蓍之德、圓而神。卦之德、方以知。六爻之義、變以告。聖人以此齋戒、以神明其德夫。神以知來、知以藏往。其孰能與於此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
繋辭下傳
古者包犧氏之王天下也、仰則觀象於天、俯則觀法於地、觀鳥獸之文與天地之義、近取諸身、遠取諸物。於是始作八卦、以通神明之德、以類萬物之情。作結繩而為網罟、以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒、神農氏作。斲木為耜、揉木為耒、耒耨之利、以敎天下。蓋取諸益。日中為市、致天下之民、聚天下之貨、交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。神農氏沒、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之。易竆則變。變則通。通則久。是以自天佑之。吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳、而天下治。蓋取諸乾坤。刳木為舟、剡木為楫。舟楫之利、以濟不通。蓋取諸渙。服牛乘馬、引重致遠、以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝、以待暴客。蓋取諸豫。斷木為杵、掘地為臼。臼杵之利、萬民以濟、蓋取諸小過。弦木為弧、剡木為矢。弧矢之利、以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野、不封不樹、喪期無數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。上古結繩。而治。後世聖人易之以書契。百官以治、萬民以察。蓋取諸夬。
八卦成列、象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔相推、變在其中矣。繋辭焉、而命之。動在其中矣。吉凶悔吝者、生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者趣時者也。吉凶者貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。天下之動貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。爻象動乎內、吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。天地之大德曰生、聖人之大寶曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰財。理財正辭、禁民為非、曰義。
聖人設卦觀象、繋辭焉、而明吉凶。剛柔相推、而生變化。是故吉凶者、看得之象也。悔吝者、憂虞之象也。變化者、進退之象也。剛柔者、晝夜之象也。六爻之動、三極之象也。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生、而悔吝著也。
是故易有四象、所以示也。繋辭焉、所以告也。定之以吉凶、所以斷也。
是故君子所居而安者、易之象也。所樂而玩者、爻之辭也。是故君子居則觀其象、而玩其辭、動則觀其變、而玩其占。是以自天佑之。吉無不利。
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。進無咎者存乎悔。是故卦有小大、辭有險易。辭也者各指其所之。
噫亦要存亡吉凶、則居可知矣。知者觀其辭、則思過半矣。
書不盡言、言不盡意。然則聖人之意、其不可見乎。聖人立象以盡意、設卦以盡情偽、繋辭焉以盡其言、變而通之、以盡利、鼓之舞之、以盡神。
是故形而上者、謂之道。形而下者、謂之器。化而裁之、謂之變、推而行之、謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業。夫象、聖人有以見天下之賾、而擬諸其形容、象其物義。是故謂之象。夫爻、聖人有以見天下之動、而觀其會通、以行其典禮。繋辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
是故言天下之至賾、而不可惡也、言天下之至動、而不可亂也。擬之而後變、議之而後動、擬議以成其變化。
極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動者存乎辭、化而裁之存乎變、推而行之存乎通、神而明之存乎其人。默而成之、不言而信、存乎德行。
易之為書也、不可遠。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。其出入以度、外內使知懼。又明於憂患與故、無有師保、如臨父母。初率其辭、而揆其方。旣有典常、苟非其人、道不虛行。
易之為書也、原始要終、以為質也。六爻相雜、唯其時物也。其初難知、其上易知。本末也。初辭擬之。上成之終。若夫雜物撰德、辨是與非、則非其中爻不備。二與四同功、而異位。其善不同。二多譽、四多懼。近也。柔之為道也、不利遠。其要無咎。其用柔中也。三與五同功、而異位。三多凶、五多功。貴賤之等也。其柔危、其剛勝邪。
易之為書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非佗也、三才之道也。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。
易之興也、其當殷之末世、周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無咎。此之謂易之道也。
夫乾天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤天下之至順也。德行恆簡以知阻。能說諸心、能研諸慮。變化云為。吉事有祥。凶事有災。象事知器、占事知來。是故天地設位、聖人成能、人謀鬼謀、百姓與能。八卦以象告、爻彖以情言、變動以利言、吉凶以情遷。是故愛惡相攻、而吉凶生。遠近相取、而悔吝生。情偽相感、而利害生。剛柔雜居、而吉凶見矣。凡易之辭、情近、而不相得、則凶。或害之。悔且吝。將叛者、其辭慙。中心疑者、其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多。誣善之人、其辭游、失其守者、其辭屈。
夫易彰往而察來、微顯而闡幽、開物而辨事、當名而取類、正言而斷辭。則備矣。其稱名也小、其取類也大。其旨遠、其辭文。其言曲、而中。其事肆、而隱。因貳以濟民行、以明失得之報。其稱名也雜、而不越。於稽其類、其衰世之意邪。
易之興也、其於中古乎。作易者、其有憂患乎。是故、履德之基也。謙德之柄也。復德之本也。恆德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困竆而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。
○作易者、其知盜乎。易曰、負且乘。致寇至。負也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負且乘、致寇至、盜之招也。
○易曰、自天佑之。吉無不利。佑者助也。天之所佑者順也。人之所助者信也。履信思乎順、又以尙賢也。是以自天佑之、吉無不利也。
○易曰、憧憧往來、朋從爾思。天下何思何慮。天下同歸、而殊塗。一致、而百慮。天下何思何慮。日往則月來、月往則日來。日月相推而時生焉、寒往則暑來、暑往則寒來。寒暑相推、而歳成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇德也。過此以往、未之或知也。竆神知化、德之盛也。
○易曰、困於石、據於蒺蔾。入於其宮、不見其妻。凶。非所困、而困焉、名必辱、非所據、而據焉、身必危。旣辱且危、死期將至。妻其可得見耶。
○易曰、公用射隼於高墉之上。獲之無不利。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出、而有獲。語成器而動者也。
○易曰、藉用白茅。無咎。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。愼斯術也以往、其無所失矣。
○鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。君子居其室出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎。居其室出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身加乎民、行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發、榮辱之主也。言行、君子之所以動天地也。可不愼乎。
○同人先號咷、而後笑。君子之道、或出或處、或默或語。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
○勞謙。君子。有終。吉。勞而不伐、有功而不德、厚之至也。語以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者致恭以存其位者也。
○不出戶庭、無咎。亂之所生也、則言語以為階。君不密則失臣、臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。
○小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰、履校滅趾、無咎、此之謂也。
○德薄而位尊、知小而謀大、力小而任重、鮮不及矣。易曰、鼎折足、覆公餗、其刑剭、凶、言不勝其任也。
○知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微、吉凶之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰、介於石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛。萬夫之望。
○天地絪縕、萬物化醇、男女構精、萬物化生。易曰、三人行、則損一人、一人行、則得其友、言致一也。
○善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩、罪大而不可解。易曰、何校滅耳、凶。
○危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰、其亡其亡、繋於苞桑。
○顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未甞復行也。易曰、不遠復、無只悔、元吉。
○君子安其身而後動、易其心而後語。定其交而後求。君子修此三者。故全也。危以動、則民不輔也。懼以語、則民不應也。無交而求、則民不與也。莫之與、則傷之者至矣。易曰、莫益之、或擊之、立心勿恆、凶。
易有聖人之道四焉。以言者尙其辭、以動者尙其變、以制器者尙其象、以卜筮者尙其占。是以君子將有為也、將有行也、問焉。而以言、其受命也如響、無有遠近幽深、遂知來物。非天下之至精、其孰能與於此。參伍以變、錯綜其數、通其變、遂成天地之文。極其數、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與於此。夫易無思也、無為也。寂然不動、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與於此。夫易聖人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務。唯神也。故不疾而速、不行而至。易有聖人之道四焉者、此之謂也。
說卦傳
〔奇偶訣〕
奇。偶。
奇、陽。偶、陰。
〔四象訣〕
大陽小陰大陰小陽
〔八卦名義訣〕
乾。坤。震。巽。坎。離。艮。兌。
健。順。動。入。陷。麗。止。說。
乾、健也。坤、順也。震、動也。巽、入也。坎、陷也。離、麗也。艮、止也。兌、說也。
乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。
〔八卦平面疊起見法訣〕
乾。坤。坎。離。
震。巽。艮。兌。
〔八卦象義訣〕(●=舊本。○=象徵正文加補。◎=象徵解再增)
〔乾〕
●為天、○為剛、○為實、●為圜、○為始、○為行、○為純粹精、●為君、○為大人、●為父、○為夫、○為老夫、○為武人、○為戰、○為攻、○為戎、●為首、○為龍、●為馬、●為良馬、●為老馬、●為瘠馬、●為駁馬、○為虎、○為童牛、○為豶豕、○為角、○為輿、○為大輿、○為大車、○為金柅、●為玉、●為金、○為淵、○為大川、○為郊、○為日、○為野、○為高陵、○為夕、○為莫夜、●為寒、●為冰、●為大赤、○為玄、●為木果。○為大師、○為強不息、○為亢、○為飛、○為威、○為惕、○為厲、○為衣、○為統、○為施、○為美利、○為躍、○為城、○為錫、○為祥、○為福、○為富、○為喜、○為得、○為孚、○為允、○為包、○為光、○為敬、○為藥、○為君子、○為慍、○為觸、○為棟隆、○為五行金、○為西北隅、○為秋、◎為辛味、◎為白色、◎為商音、◎為肺臟、◎為戌亥時、○為四九數。
◎為元、◎為亨、◎為通、◎為利、◎為貞、◎為正、◎為大、◎為大和、◎為性、◎為命、◎為情、◎為神、◎為鬼、◎為氣、◎為變、◎為化、◎為告命、◎為至、◎為時、◎為後、◎為男、◎為夫子、◎為聖、◎為賢、◎為上帝、◎為道、◎為德、◎為仁、◎為禮、◎為知、◎為義、◎為善、◎為美、◎為休、◎為寬、◎為學、◎為問、◎為志、◎為誠、◎為信、◎為明、◎為晰、◎為造、◎為發揮、◎為長、◎為高、◎為上、◎為尙、◎為尊、◎為尊、◎為嘉、◎為樂、◎為亨[すすめまつる]、◎為天子、◎為祉、◎為榮、◎為祿、◎為遏惡、◎為揚善、◎為平、◎為則、◎為事、◎為業、◎為乾、◎為確、◎為動、◎為占、◎為決、◎為治、◎為愼、◎為嚴、◎為好、◎為願、◎為夬、◎為辨、◎為固、◎為功、◎為名、◎為成、◎為博、◎為盈、◎為流、◎為久、◎為世、◎為頂、◎為面、◎為聲、◎為言、◎為直、◎為先、◎為進、◎為前[すすむ]、◎為改、◎為革、◎為見、◎為覩、◎為旁、◎為羣、◎為類、◎為朋、◎為聚、◎為疇、◎為新、◎為專、◎為備、◎為起、◎為幾、◎為佑、◎為罔、◎為存、◎為試、◎為出、◎為用、◎為勿、◎為亡、◎為災、◎為害、◎為咎、◎為尤、◎為犯、◎為乾、◎為憂、◎為艱、◎為伐、◎為驕、◎為萬、◎為物、◎為陽物、◎為資、◎為御、◎為象、◎為易、◎為辟戶、◎為渉、◎為不困竆、◎為終、◎為不速[まねかず]、◎為窒、◎為密、◎為素、◎為坦坦、◎為虩虩、◎為考、◎為考[なきちち]、◎為鏇、◎為茹、◎為荒、◎為鉉、◎為牙、◎為馮河、◎為遠、◎為遐、◎為不遺、◎為不敗、◎為逐、◎為勝、◎為連、◎為揚、◎為卽、◎為忌、◎為頄、◎為臀無膚、◎為之、◎為蔚、◎為豹。(增補)
〔坤〕
●為地、○為柔、○為虛、○為方、○為靜、○為厚、○為載、○為後、○為承、○為有終、○為常、○為無疆、○為直、○為臣、●為母、○為妻、○為婦、○為宮人、●為腹、○為血、○為屍、●為牛、●為子母牛、○為馬、○為牝馬、○為魚、●為大輿、●為釡、○為缶、●為柄、●為布、○為裳、○為嚢、○為霜、○為冰、○為野、○為邑、○為國、○為陸、●其於地也為黑。○為黃、●為文、○為章、●為吝嗇、○為含、○為括、●為均、●為眾、○為迷、○為晦、○為冥、○為小人、○為田、○為納、○為甘、○為大川、○為亂、○為庭、○為安、○為受、○為允、○為失、○為孚、○為羞、○為隍、○為陂、○為不戒、○為不富、○為輿、○為五行土、○為西南隅、○為夏秋際、◎為甘味、◎為黃色、◎為宮音、◎為脾胃、◎為未申時、○為五十數。
◎為元、◎為亨、◎為利、◎為貞[ただしき]、◎為貞[つねある]、◎為大人、◎為道、◎為光、◎為生、◎為大、◎為至、◎為徦、◎為化、◎為經、◎為弘、○為能、○為簡、○為形、○為法、◎為陰物、◎為女、◎為物、◎為愼、◎為謹、◎為敬、◎為義、◎為禮、◎為德、◎為大君、◎為體、◎為理、◎為器、◎為裕、◎為月、◎為民、◎為邦、◎為致養、◎為資、◎為永、◎為敦、◎為羣、◎為朋、◎為類、◎為品、◎為萬、◎為鹹、◎為諸、◎為頻、◎為蕃庶、◎為翕、◎為萃、◎為積、◎為康、◎為寧、◎為懷、◎為服、◎為馴、◎為從、◎為習、◎為藏、◎為辟、◎為致役、◎為無成、◎為疑、◎為卑、◎為闔戶、◎為合、◎為不孤、◎為不違、◎為未得、◎為翩翩、◎為竆、◎為害、◎為昧、◎為說、◎為困、◎為左[しりぞく]、◎為無、◎為儉、◎為消、◎為難、◎為下、◎為虧、◎為裒、◎為死、◎為醜、◎為膚、◎為欲、◎為邪、◎為不虞、◎為階、◎為大牲、◎為亨[すすめまつる]、◎為帛、◎為漿、◎為寡。(增補)
〔震〕
●為雷、●為長男、○為侯、○為官、●為足、○為履、●為龍、○為隼、○為角、○為馬、●其於馬也為善鳴、●為馵足、●為作足、○為駁馬、●其於稼也為反生、○為鳴、○為鼓、○為車、○為虛筐、●為大塗、○為衢、○為巷、○為藩、○為林、◎為木、●為蒼筤竹、●為萑葦、○為茅、●為蕃鮮、○為莽、●為旉、○為華、○為決、◎為躁、●其究為健、○為建、○為大作、●為玄黃、○為幾、○為往、○為求、○為克、○為矢、○為發、○為出、○為開、○為事、○為遄、○為圭、○為用、○為功、○為道、○為肱、○為奔、○為起、○為虞[やまもり]、◎為虞[もっぱら]、○為亨、○為頻、○為行、○為逐、○為遷、○為不息、○為征、○為躋、○為袂、○為徦、○為五行木、○為正東方、○為正春、◎為酸味、◎為靑色、◎為角音、◎為肝臟、◎為正卯時、○為三八數。
◎為天、◎為日、◎為明、◎為時、◎為甲、◎為甲拆、◎為上帝、◎為鬼神、◎為聖、◎為賢、◎為王、◎為命、◎為公、◎為君子、◎為夫子、◎為丈夫、◎為祭主、◎為元、◎為大、◎為通、◎為利、◎為宜、◎為貞、◎為正、◎為德、◎為仁、◎為生、◎為不死、◎為義、◎為長、◎為志、◎為心、◎為意、◎為願、◎為筮、◎為占、◎為政、◎為立、◎為奮、◎為振、◎為興、◎為造、◎為修、◎為新、◎為貴、◎為休[よし]、◎為期、◎為音、◎為樂、◎為殷、◎為薦、◎為配[すすむ]、◎為壯、◎為上、◎為升、◎為乘、◎為果、◎為敢、◎為折、◎為變、◎為渝、◎為過、◎為之、◎為浸[すすむ]、◎為施、◎為撝[あぐる]、◎為逆[むかう]、◎為字、◎為草、◎為帥、◎為使、◎為獲、◎為狩、◎為制、◎為渉、◎為濟、◎為拯、◎為反、◎為復、◎為省、◎為恐懼、◎為虩虩、◎為蘇蘇、◎為索索、◎為不喪、◎為征伐、◎為罸、◎為刑、◎為承、◎為敕、◎為趾、◎為徒、◎為陵、◎為翰、◎為牙、◎為夙、◎為拇、◎為射、◎為墉、◎為解、◎為忿、◎為懲、◎為跛、◎為酌、◎為亨[すすめあげる]、◎為渫、◎為厲、◎為危、◎為畏、◎為愆、◎為逵、◎為蔀、◎為沛、○為翔、◎為可、◎為匕鬯、◎為驚百里、◎為鵠、◎為玉、◎為左右、◎為乘馬、◎為過。(增補)
〔巽〕
●為風、●為長女、●為工、●為股、●其於人也為寡髪、●為廣顙、●為多白眼、○為反目、●為雞、○為翰音、○為豚、○為豕、○為魚、○為鮒、○為瓶、○為瓮敝、○為牀、○為機、●為繩、●為直、○為徽纆、○為繘、●為木、○為楊、○為茅、○為葛藟、○為瓜、○為命、○為大號、●為進退、○為往來、●為不果、○為伏、○為潛、○為從、○為躍、●其究為躁卦、●為白、○為齊、○為絜、●為長、●為高、●為臭、●為近利市三倍、○為幾望月、○為蹢躅、○為眇、○為帛、○為疾、○為小人、○為依、○為五行木、○為東南隅、○為春、◎為酸味、◎為靑色、◎為角音、◎為肝膽、◎為辰巳、◎為三八數。
◎為神、◎為民、◎為風俗、◎為敎、◎為婦、◎為女壯、◎為妾、◎為順、◎為系、◎為系、◎為維、◎為與、◎為夷、◎為不雨、◎為戀如、◎為莽、◎為盥、◎為闚、◎為醜、◎為憧憧、◎為深、◎為浚[ふかし]、◎為或、◎為疑、◎為牛、◎為憊、◎為羸、◎為勿恆、◎為不勝、◎為小、◎為渫、◎為臲卼、◎為否、◎為未悖、◎為仇、◎為渙、◎為鸛。(增補)
〔坎〕
●為水、○為泉、○為雲、○為雨、○為下、○為濡、○為繻、●為溝瀆、○為塗、○為中男、●為盜、○為寇、○為惡人、○為鬼、●為耳、●為耳痛、○為心、●為心病、○為思、●為加憂、○為愁、○為心惻、●為豕、○為馬、●其於馬也為美脊、●為亟心、◎為馬壯、●為下首、●為薄蹄、○為狐、○為鼫鼠、○為禽、○為飛鳥、○為鴻、○為羽、○為家、○為宮、○為牖、●為矯、●為輮、●為弓、○為弧、○為射、○為弋、●為輪、○為車、○為輿、●其於輿也為曳、●為多眚、○為禽[くるまき]、○為穴、○為缶、○為簋、○為罇、○為酒、○為食、○為飮、○為饋、○為校、○為桎梏、○為蒺藜、○為叢棘、○為株木、○為刑、○為苦、○為勞、○為泥、○為膏、●為血、○為汗、○為德、●為隱伏、○為孕、○為律、○為儀、○為曳、○為引、○為掣、●為通、●為赤、●為月、●其於木也為堅、●為多心、○為鞶帶、○為毒、○為習、○為言、○為眚、○為次[やどり]、○為石、○為疾、○為金、○為難、○為棟、○為撓、○為納、○為信、○為約、○為羞、○為承、○為錫、○為孚、○為聞、○為甃、○為受、○為寒、○為冽、○為勞、○為五行水、○為正北方、○為正冬、◎為鹹味、◎為黑色、◎為羽音、◎為腎臟、◎為正子時、○為一六數。
◎為夫、◎為弟子、◎為志、◎為情、◎為意、◎為則、◎為平、○為稱、◎為敎、◎為原、◎為得、◎為禴、◎為亨[すすめあげる]、◎為大川、◎為滿、◎為盈、◎為井、◎為養、◎為飽、◎為濟、◎為聰、◎為愛、◎為好、◎為嘻嘻、◎為宴樂、◎為笑言啞啞、◎為遂、◎為入、◎為險、◎為難、◎為災、◎為害、◎為患、◎為敗、◎為咎、◎為尤、◎為疑、◎為忒、◎為牽、◎為罪、◎為罰、◎為而[かみきる]、◎為竄、◎為醜、◎為喪、◎為哀、◎為泣、◎為困、◎為儉、◎為吝、◎為可。◎為■(增補)
【補足】
·■···上“生”、下“母”。
〔離〕
●為火、○為焚、●為日、○為明、●為電、●為乾、○為燥、●為中女、○為史、●為目、○為見、○為見[あらわるる]、○為心、●為大腹、●為雉、○為鳥、○為翼、○為巣、○為飛、○為上、○為牛、○為牝牛、●為龜、●為鼈、●為蟹、●為蠃、●為蚌、○為墉、○為缶、○為簋、○為茀、●為甲冑、●為戈兵、●其於木也為科上槁。○為孚、○為鬼、○為文、○為朋[たから]、○為福、○為照、○為五行火、○為正南方、○為正夏、◎為苦味、◎為徵言、◎為心臟、◎為正午時、○為二七數。
◎為元、◎為亨、◎為利、◎為貞、◎為正、◎為大人、◎為君子、◎為順、◎為黃、◎為善、◎為良、◎為信、◎為知、◎為主、◎為晳、◎為遏惡、◎為揚善、◎為邦、◎為日中、◎為晝、◎為昃、◎為時、◎為期、◎為待、◎為暦、◎為旬、◎為介、◎為治、◎為問、◎為折、◎為章、◎為辨、◎為貝[たから]、◎為賞、◎為爵、◎為嘉、◎為喜、◎為威、◎為志、◎為好、◎為修、◎為反、◎為耳、◎為聰、◎為聞、◎為賢、◎為貞[つね]、◎為常、◎為恆、◎為熯、◎為易、◎為觀、◎為察、◎為視、◎為覿、◎為闚、◎為蒞、◎為矍矍、◎為作、◎為交錯、◎為錯然、◎為突、◎為死、◎為棄、◎為無所容、◎為涕、◎為醜、◎為網罟、◎為狩、◎為田、◎為離、◎為矢、◎為用、◎為亡、◎為嗃々、◎為炳、◎為蔚、◎為從、◎為亨飪、◎為翔、◎為災、◎為豫防、◎為戎。(增補)
〔艮〕
●為山、○為邱、○為陵、●為徑路、●為小石、○為磐、○為少男、○為童蒙、○為童僕、○為小子、○為人、○為身、○為軀、○為背、○為限[こしぼね]、○為鼻、●為手、●為指、●為狗、○為龍、○為虎、○為鹿、●為鼠、●為黔喙之屬、●為門闕、○為家、○為宮、○為廬、○為舍、○為次、○為君子、○為童、○為篤實、○為逐逐、○為取、●為閽寺、○為虞、○為御、○為閒、○為衛、○為防、○為庭、○為居、○為革、●為果、●為蓏、●其於木也為堅、●為多節。○為玄黃、○為戰、○為摧、○為戒、○為勿、○為匪、○為弗、○為不、○為莫、○為罔、○為已、○為罷、○為失、○為卽、○為無、○為遲、○為高、○為得、○為執、○為有、○為廟、○為握、○為仇、○為疾、○為終始、○為的顙、○為五行土、○為東北隅、○為冬春際、○為甘味、○為黃色、○為宮音、○為脾胃、○為醜寅時、○為五十數。
◎為光明、◎為尊、◎為德、◎為賢、◎為弟子、◎為生、◎為恭、◎為保、◎為省、◎為顒若、◎為敦、◎為崇、◎為牙、◎為亡、◎為多、◎為牧、◎為貞[かたし]、◎為固、◎為拘、◎為宅、◎為牀、◎為與[およぶ]、◎為以[およぶ]、◎為言、◎為識、◎為節、◎為寘、◎為畜、◎為否、◎為竆、◎為反、◎為待、◎為在、◎為懲、◎為窒、◎為改、◎為鞏、◎為守、◎為宗廟、◎為喪、◎為社稷、◎為不獲、◎為不見、◎為不出位、◎為動靜、◎為退、◎為不復、◎為離、◎為戶、◎為蹇、◎為誰、◎為不可、◎為遺、◎為下、◎為所、◎為狐、◎為遠。(增補)
〔兌〕
●為澤、○為水、○為泥、●為少女、●為巫、●為妾、○為娣、○為幽人、○為武人、○為須、○為人、●為口、●為口舌、○為輔頬舌、○為眇、○為咥、○為號、○為笑、○為嗟、○為齎咨、○為涕洟、●為羊、○為羝羊、○為虎、○為豹、○為幾望月、○為鳴鶴、○為和、○為和[こたうる]、●為毀折、●為附、●為決、●其於地也為剛鹵、○為見、○為恤、○為譽、○為歌、○為戚、○為嘉、○為劓、○為小人、○為告、○為雨、○為不信、○為谷、○為言、○為慶、○為商、○為戕、○為五行金、○為正西方、○為正秋、◎為辛味、◎為白色、◎為商音、◎為肺臟、◎為正卯時、○為四九數。
◎為義、◎為朋友、◎為講習、◎為說、◎為柔、◎為下、◎為素、◎為栽成、◎為盱、◎為口說、◎為羸、◎為塗、◎為致、◎為刑、◎為剭、◎為斗、◎為沬、◎為斧、◎為傷、◎為介、◎為議、◎為鳴、◎為絶、◎為跛、◎為貞、◎為常。(增補)
文言傳
元者、善之長也。亨者、嘉之會也。利者、義之和也。貞者、事之乾也。君子體仁足以長人、嘉德足以合禮、利物足以和義、貞固足以幹事。君子行此四德者也。故曰、乾元亨利貞。
乾元者、始而亨者也。利貞者、性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
潛龍勿用、在下也。見龍在田、時舍也。終日乾乾、行事也。或躍在淵、自試也。飛龍在天、上治也。亢龍有悔、竆之災也。乾元用九、天下治也。
潛龍勿用、陽氣潛藏。見龍在田、天下文明。終日乾乾、與時偕行。或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天、位乎天德。亢龍有悔、與時偕極。乾元用九、乃見天則。
初九曰、潛龍、勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世而無悶、不見是、而無慍、樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔者、潛龍也。
九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹。閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化者、見龍也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠、所以居業也。進德修業、欲及時也。故無咎。
九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。上下無常、非為邪也。進退無恆、非離羣也。君子知至至之、可與言幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。順時以進退。故無咎矣。
九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。同聲相應、同氣相求。水流濕、火就燥。雲從龍、風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。
君子以盛德為行、日可見行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。
君子學以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
九三、重剛而不中。以在危地、故乾乾。因其時而惕。雖厲無咎矣。
九四、上不在天、下不在田、中不在人。以在進退之際、故曰或之。或者、疑之也。疑以順時、故無咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶。先天而天弗違、後天而奉天時。天且弗違。而況於人乎。況於鬼神乎。
亢之為言也、知進而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡、而不失其正者、其唯聖人乎。
坤至柔而動也剛。至靜而德也方。先則迷而失道、後得主而有常。坤道其順乎。承天而時行。含萬物而化光。至矣哉。
積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅冰至、蓋言愼也。
直其正也、方其義也。君子敬以直內、義以方外。敬義立而德不孤。易曰、直·方·大、不習無不利、則不疑其所行也。
陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也、地道也、妻道也、臣道也。地道無成、而代有終也。
天地變化、草木蕃茂。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽、蓋言謹也。
君子黃中通理、正位居體。美在其中、而暢於四支、發於事業。美之至也。
陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。
序卦傳
〔上篇〕
乾、天也。坤、地也。有天地然後萬物生焉。盈天地之門者唯萬物。
故受之以屯。屯者盈也。物之始生也。物生必昧。
故受之以蒙。蒙者昧也。物之稺也。物稺不可不養也。
故受之以需。需者飮食之道也。飮食必有訟。
故受之以訟。訟必有眾起。
故受之以師。師者眾也。眾必有所親。
故受之以比。比者親也。親必有所畜。
故受之以小畜。物畜然後有禮。
故受之以履。履者、禮也。履禮、然後安。
故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。
故受之以否。物不可以終否。
故受之以同人。與人同者物必歸焉。
故受之以大有。有大者不可以盈。
故受之以謙。有大而能謙必豫。
故受之以豫。豫必有隨。
故受之以隨。以豫隨人者必有事。
故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大。
故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀。
故受之以觀。可觀而後有所合。
故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已。
故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨。亨則盡矣。
故受之以剝。剝者盡也。物不可以終盡。竆上必反下。
故受之以復。復則不妄矣。
故受之以無妄。有無妄然後可畜。
故受之以大畜。物畜然後可養。
故受之以頤。頤者養也。不養則不可動。
故受之以大過。物不可以終過。過必有所陷。
故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗。
故受之以離。離者麗也。麗必有所感。
故受之以鹹。鹹者感也。夫婦之始也。
〔下篇〕
夫有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也。
故受之以恆。恆者久也。物不可以久居其所。
故受之以遯。遯者退也。物不可以終退。
故受之以大壯。物不可以終壯。
故受之以晉。晉者進也。進必有所傷。
故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者必反於家。
故受之以家人。家道竆必乖。
故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。
故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。
故受之以解。解者緩也。緩必有所失。
故受之以損。損而不已必益。
故受之以益。益而不已必決。
故受之以夬。夬者決也。決必有所遇。
故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚。
故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升。
故受之以升。升而不巳必困。
故受之以困。困乎上者必反下。
故受之以井。井道不可不革。
故受之以革。革物者莫若鼎。
故受之以鼎。主器者莫若長子。
故受之以震。震者動也。物不可以終動。動必止之。
故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。
故受之以漸。漸者進也。進必有所歸。
故受之以歸妹。得其所歸者必大。
故受之以豐。豐者大也。竆大者必失其居。
故受之以旅。旅而無所容。
故受之以巽。巽者入也。入而後說之。
故受之以兌。兌者說也。說而後散之。
故受之以渙。渙者離也。物不可以終離。
故受之以節。節而後信之。
故受之以中孚。孚者信也。有其信者必行之。
故受之以小過。有過物者必濟。
故受之以旣濟。物不可竆也。
故受之以未濟終焉。
雜卦傳
乾剛。坤柔。比樂、師憂。臨?觀之義、或與或求。屯見而不失其居、蒙可離而著其險。震起也。艮止也。損?益盛衰之始也。大畜時也。無妄災也。萃聚、而升不來也。謙輕、而豫怠也。噬嗑食也。賁無色也。兌見、而巽伏也。隨無故也。蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而、困相遇也。鹹速也。恆久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。否?泰反其類也。大壯則止、遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。旅親寡也。離上、而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。頤養正也。漸女歸、待男行也。歸妹女之終也。旣濟定也。未濟男之竆也。姤遇也。柔遇剛也。夬決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。