《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
《象》曰：“有命，無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。苞，與包同。古《易》作“包”。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明;其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。“同人於野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同;不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉?
《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。
初九，同人於門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也?
六二，同人於宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫盪反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也?言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。
上九，同人於郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。
《象》曰：“同人於郊”，志未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有?然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作“享”，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨於天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。“彭”字，音義未詳。《程傳》曰“盛貌”，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辨晰也。晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。
《彖》曰：“謙，亨”，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟?故占者如是，則利以涉川也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：“無不利，扌為謙”，不違則也。言不為過。
六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以征己之邑國而已。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：“豫”，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎?以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。
《象》曰：初六“鳴豫”，志窮凶也。窮，謂滿極。
六二，介於石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學》曰：“安而後能慮，慮而後能得。”意正如此。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沉溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也?
震下，兌上。
隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：“穆姜曰：‘有是四德，隨而無咎;我皆無之，豈隨也哉?’”今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本“時”作“之”，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本“時”字在“之”字下，今當從之。
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。舍，音扌舍。
九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎?九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。
《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚於嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：“孚於嘉，吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之。王用亨於西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨於西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。
《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。乾，如木之乾，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
九二，乾母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子乾母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。
《象》曰：“乾母之蠱”，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。
《象》曰：乾父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。至於八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至於八月，當有凶也。
八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。“至於八月有凶”，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，鹹臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有鹹臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：“鹹臨，貞吉”，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。
《象》曰：“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下“大觀”、“以觀”之“觀”，《大象》“觀”字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：“有孚顒若”，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀，如字。下“觀天”、《大象》“觀民”之“觀”、六爻“觀”字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六“童觀”，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為醜也。
六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。
《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓於王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以“我”為“其”，小有主賓之異耳。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑;先王以明罰敕法。雷電，當作“電雷”。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音乾。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與“胾”通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。
《象》曰：“貞厲，無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。
離下，艮上。
賁：亨，小利有攸往。賁，彼偽反。賁，飾也。卦自《損》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自《既濟》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明於內，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。
《彖》曰：“賁，亨”，“亨”字疑衍。柔來而文剛，故“亨”，分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也。以卦變釋卦辭，剛柔之交，自然之象，故曰天文。先儒說“天文”上當有“剛柔交錯”四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，謂各得其分。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。極言賁道之大也。
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者。折獄，事之大者。內離明而外艮止，故取象如此。
初九，賁其趾，舍車而徒。舍，音扌舍。剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象。占者自處，當如是也。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。君子之取捨，決於義而已。
六二，賁其須。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與。故二附三而動，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。皤，白波反。皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。
《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。當位疑，謂所當之位可疑也。終無尤，謂若守正而不與，亦無他患也。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔，在千反，又音箋。六五柔中，為賁之主，敦本尚實，得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。賁，極反本。復於無色，善補過矣。故其象占如此。
《象》曰：“白賁，無咎”，上得志也。
坤下，艮上。
剝：不利有攸往。剝，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮，有順時而止之象。故占得之者，不可有所往也。
《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。以卦體釋卦名義，言柔進於陽，變剛為柔也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚訊息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體、卦德釋卦辭。
《象》曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑貞凶。剝自下起，滅正則凶，故其占如此。蔑，滅也。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞凶。辨，音辦。辨，床乾也。進而上矣。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。言未大盛。
六三，剝之，無咎。眾陰方剝陽，而己獨應之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是，則得無咎。
《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。上下，謂四陰。
六四，剝床以膚，凶。陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言凶也。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美而受制於陽者也。五為眾陰之長，當率其類，受制於陽，故有此象。而占者如是，則無不利也。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。一陽在上，剝未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復碩果得輿之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，聖人之情，益可見矣。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
震下，坤上。
復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復。利有攸往。“反覆”之復，方福反，又作覆。《彖》同。復，陽復生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之逾月，然後一陽之體始成而來復，故十有一月，其卦為復。以其陽既往而復反，故有亨道。又，內震外坤，有陽動於下而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又，自五月《姤》卦一陰始生，至此七爻，而一陽來復，乃天運之自然。故其占又為反覆其道，至於七日，當得來復。又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反覆其道，往而復來，來而復往之意。七日者，所占來復之期也。
《彖》曰：“復，亨”，剛反。剛反則亨。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。以卦德而言。“反覆其道，七日來復”，天行也。陰陽訊息，天運然也。“利有攸往”，剛長也。長，丁丈反。以卦體而言，既生則漸長矣。復其見天地之心乎。積陰之下，一陽復生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲。”至哉言也，學者宜盡心焉。
《象》曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。安靜以養微陽也。《月令》：“是月齋戒掩身，以待陰陽之所定。”
初九，不遠復，無只悔，元吉。只，音其。一陽復生於下，復之主也。只，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而吉之道也，故其象占如此。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二，休復，吉。柔順中正，近於初九，而能下之，復之休美，吉之道也。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。下，遐嫁反。
六三，頻復，厲無咎。以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象。屢失故危，復則無咎，故其占又如此。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四，中行獨復。四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：“仁人者，正其誼，不謀其利;明其道，不計其功。於《剝》之六三及此爻見之。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
六五，敦復，無悔。以中順居尊，而當復之時，敦復之象，“無悔”之道也。
《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。考，成也。
上六，迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國，君凶，至於十年不克征。眚，生領反。以陰柔居復終，終迷不復之象，凶之道也。故其占如此。以，猶及也。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
震下，乾上。
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實理自然之謂。《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自《訟》而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又，二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚，而不利有所往也。
《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往，何之矣?天命不佑，行矣哉。以卦變、卦德、卦體言，卦之善如此，故其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往。欲何往哉?蓋其逆天之命而天不佑之，故不可以有行也。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。天下雷行，震動發生，萬物各正其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。
初九，無妄，往吉。以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二，不耕穫，不菑畲，則利有攸往。菑，側其反。畲，音余。柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畲之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有所往矣。
《象》曰：“不耕穫”，未富也。富，如“非富天下”之“富”。言非計其利而為之也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。卦之六爻，皆無妄者也。六三，處不得正，故遇其占者，無故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，無咎。陽剛乾體，下無應與，可固守而無咎，不可以有為之占也。
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。有，猶守也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。既已無妄而復藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。上九，無妄，行有眚，無攸利。上九，非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
乾下，艮上。
大畜：利貞。不家食，吉，利涉大川。畜，敕六反。大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占為利貞而不家食，吉也。又六五下應於乾，為應乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿於朝，不食於家也。
《彖》曰：“大畜”，剛健篤實輝光，日新其德。以卦德釋卦名義。剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦變、卦體、卦德釋卦辭。“不家食，吉”，養賢也。亦取尚賢之象。“利涉大川”，應乎天也。亦以卦體而言。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。識，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必實有是事，但以其象言之耳。
初九，有厲，利已。已，夷止反。乾之三陽，為艮所止，故內外之卦，各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利於止也。
《象》曰：“有厲，利已”，不犯災也。
九二，輿說車復。說，吐活反。車復，音服，又音福。九二亦為六五所畜。以其處中，故能自止而不進，有此象也。
《象》曰：“輿說車復”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有良馬逐之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以艱貞閒習，乃利於有往也。曰，當為日月之日。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸。《詩》所謂“楅衡”者也。止之於未角之時，為力則易，大善之吉也。故其象占如此。《學記》曰：“禁於未發之謂豫。”正此意也。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五，豕賁豕之牙，吉。豕賁，符雲反。陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當尊位，是以得其機會而可制。故其象如此。占雖吉，而不言元也。
《象》曰：“六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通達之甚也。畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
震下，艮上。
頤：貞吉。觀頤，自求口實。頤，以之反。頤，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養之道。自求口實，謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。釋卦辭。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。極言養道而贊之。
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。二者養德、養身之切務。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。舍，音扌舍。朵，多果反。靈龜，不食之物。朵，垂也。朵頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰而動於欲，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤。拂經，於丘頤，征凶。求養於初，則顛倒而違於常理，求養於上，則往而得凶。丘，土之高者，上之象也。
《象》曰：六二“征凶”，行失類也。初、上皆非其類也。
六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶，故其象占如此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。眈，都含反。柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。虎視眈眈，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。施，始豉反。
六五，拂經。居貞吉，不可涉大川。六五，陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。六五，賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。
《象》曰：“由頤，厲吉”，大有慶也。
巽下，兌上。
大過：棟橈。利有攸往，亨。橈，乃教反。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二陰，不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。
《彖》曰：“大過”，大者過也。以卦體釋卦名義。“棟橈”，本末弱也。復以卦體釋卦辭。本，謂初，末，謂上，弱，謂陰柔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。說，音悅。又以卦體、卦德釋卦辭。大過之時大矣哉。大過之時，非有大過人之材，不能濟也，故嘆其大。
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。澤滅於木，大過之象也。不懼無悶，大過之行也。
初六，藉用白茅，無咎。藉，在夜反。當大過之時，以陰柔居巽下，過於畏慎而無咎者也。故其象占如此。白茅，物之潔者。
《象》曰：“藉用白茅，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，杜兮反。陽過之始，而比初陰，故其象占如此。稊，根也，榮於下者也，榮於下，則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，凶。三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占凶。
《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。它，湯何反。以陽居陰，過而不過，故其象隆而占吉。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣，故又戒以有它則吝也。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。華，如字。九五，陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也?老婦士夫，亦可醜也。
上六，過涉滅頂，凶，無咎。處過極之地，才弱不足以濟，然於義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
坎下，坎上。
習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重習也。坎，險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險，中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。
《彖》曰：“習坎”，重險也。重，直龍反。釋卦名義。水流而不盈，行險而不失其信。以卦象釋“有孚”之義，言內實而行有常也。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。以剛在中，心亨之象。如是而往，必有功也。天險，不可升也;地險，山川丘陵也;王公設險，以守其國。險之時用大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。洊，在薦反。行，下孟反。治己治人，皆必重習，然後熟而安之。
初六，習坎，入於坎窞，凶。窞，徒坎、陵感二反。以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二，坎有險，求小得。處重險之中，未能自出，故為有險之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。枕，針甚反。以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險。前險而後枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚著未安之意。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。簋，音軌。缶，俯九反。晁氏云：“先儒讀‘樽酒簋’為一句，‘貳用缶’為一句。”今從之。貳，益之也。《周禮》：“大祭三貳”，《弟子職》：“左執虛豆，右執挾匕，周鏇而貳”是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。
《象》曰：“樽酒簋，貳”，剛柔際也。晁氏曰：“陸氏《釋文》本無‘貳’字。”今從之。
九五，坎不盈，只既平，無咎。九五，雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣，故其象占如此。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。有中德而未大。
上六，系用徽糸墨，寘於叢棘，三歲不得，凶。糸墨，音墨。寘，音置。以陰柔居險極，故其象占如此。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
離下，離上。
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。畜，許六反。離，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也。故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。
《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。重，直龍反。釋卦名義。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦體釋卦辭。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。作，起也。
初九，履錯然，敬之，無咎。錯，七各反。以剛居下而處明體，志欲上進，故有履錯然之象。敬之則無咎矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。辟、避同。
六二，黃離，元吉。黃，中色。柔麗乎中而得其正，故其象占如此。
《象》曰：“黃離，元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。耋，田節反。重離之間，前明將盡，故有日昃之象。不安常以自樂，則不能自處而凶矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也?
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。突，徒忽反。後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。無所容，言焚死棄也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以陰居尊，柔麗乎中。然不得其正而迫於上下之陽，故憂懼如此，然後得吉。戒占者宜如是也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。離，音麗。
上九，王用出征，有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。剛明及遠，威震而刑不濫，無咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。