下經鹹傳卷四
下經鹹傳卷四 鹹
鹹：亨，利貞，取女吉。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與(1)。止而說(2)，男下女(3)，是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生(4)，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣(5)。
(1)是以亨也。 (2)故“利貞”也。 (3)“取女吉”也。 (4)二氣相與，乃“化生”也。 (5)天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。
《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。以虛受人(1)。
(1)物乃感應。
初六：鹹其拇(1)。
《象》曰：“鹹其拇”，志在外也(2)。
(1)處鹹之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。 (2)四屬外也。
六二：鹹其腓，凶。居吉(1)。
《象》曰：雖凶居吉，順不害也(2)。
(1)鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。 (2)陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。
九三：鹹其股，執其隨，往吝(1)。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。
(1)股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思(1)。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往來”，未光大也。
(1)處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。 (2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
九五：鹹其脢，無悔(1)。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。
(1)“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。
上六：鹹其輔、頰、舌(1)。
《象》曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口說也(2)。
(1)鹹道轉末，故在口舌言語而已。 (2)“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。“鹹其輔頰舌”，則“滕口說”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
下經鹹傳卷四 恆
恆：亨，無咎，利貞(1)。利有攸往(2)。
(1)恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃“無咎”也。恆通無咎，乃利正也。 (2)各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下(1)，雷風相與(2)，巽而動(3)，剛柔皆應(4)，恆(5)。恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也(6)。天地之道，恆久而不已也(7)。“利有攸往”，終則有始也(8)。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成(9)。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣(10)。
(1)剛尊柔卑，得其序也。 (2)長陽長陰，能相成也。 (3)動無違也。 (4)不孤媲也。 (5)皆可久之道。 (6)道德所久，則常通無咎而利正也。 (7)得其所久，故不已也。 (8)得其常道，故終則復始，往無窮極。 (9)言各得其“所恆”，故皆能長久。 (10)天地萬物之情，見於“所恆”也。
《象》曰：雷風，恆(1)，君子以立不易方(2)。
(1)長陽長陰，合而相與，可久之道也。 (2)得其所久，故“不易”也。
初六：浚恆，貞凶，無攸利(1)。
《象》曰：“浚恆”之凶，始求深也。
(1)處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎?以此為恆，凶正害德，無施而利也。
九二：悔亡(1)。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
(1)雖失其位，恆位於中，可以消悔也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝(1)。
《象》曰：“不恆其德”，無所容也。
(1)處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。
九四：田無禽(1)。
《象》曰：久非其位，安得禽也?
(1)恆於非位，雖勞無獲也。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶(1)。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
(1)居得尊位，為恆之主，不能“制義”，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。
上六：振恆，凶(1)。
《象》曰：“振恆”在上，大無功也。
(1)夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。
下經鹹傳卷四 遯
遯：亨，小利貞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。剛當位而應，與時行也(2)。“小利貞”，浸而長也(3)。遯之時義大矣哉!
(1)遯之為義，遯乃通也。 (2)謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。 (3)陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。
《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以遠小人，不惡而嚴。
(1)天下有山，陰長之象。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往(1)。
《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。
(1)“遯”之為義，辟內而之外者也。“尾”之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎?厲則“勿用有攸往”也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說(1)。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
(1)居內處中，為遯之主，物皆遯已，何以固之?若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉(1)。
《象》曰：“系遯”之厲，“有疾”憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
(1)在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
九四：好遯，君子吉，小人否(1)。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
(1)處於外而有應於內，君子“好遯”，故能舍之，小人繫戀，是以“否”也。
九五：嘉遯，貞吉(1)。
《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。
(1)遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。
上九：肥遯，無不利(1)。
《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。
(1)最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。
下經鹹傳卷四 大壯
大壯：利貞。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也(1)。剛以動，故壯。“大壯，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣(2)。
(1)大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。 (2)天地之情，正大而已矣。弘正極大，則天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯(1)。君子以非禮弗履(2)。
(1)剛以動也。 (2)壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。
初九：壯於趾，征凶有孚(1)。
《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也(2)。
(1)夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯於趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。 (2)言其信窮。
九二：貞吉(1)。
《象》曰：“九二貞吉”，以中也。
(1)居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角(1)。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
(1)處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎?
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹(1)。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
(1)下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。已得其壯，而上陰不罔已路，故“藩決不決”也。“壯於大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。
六五：喪羊於易，無悔(1)。
《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。
(1)居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎?羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊於易”。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉(1)。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
(1)有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。
下經鹹傳卷四 晉
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行(1)。是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也(2)。
(1)凡言“上行”者，所以在貴也。 (2)康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。
《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德(1)。
(1)以順著明，自顯之道。
初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎(1)。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也(2)。
(1)處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。 (2)未得履位，“未受命也”。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母(1)。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
(1)進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。修德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於暗，暗亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福於其王母也。
六三：眾允，悔亡(1)。
《象》曰：“眾允”之，志上行也。
(1)處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲(1)。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
(1)履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利(1)。
《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。
(1)柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。
上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝(1)。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
(1)處進之極，過明之中，明將夷焉，已在乎角，在猶進之，非亢如何?失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。
下經鹹傳卷四 明夷
明夷：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾(1)，用晦而明(2)。
(1)蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞眾。 (2)藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。
《象》曰：“君子於行”，義不食也。
(1)明夷之主，在於上六。上六為至暗者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子於行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，順以則也(2)。
(1)“夷於左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。 (2)順之以則，故不見疑。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞(1)。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。
(1)處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。 (2)去暗主也。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭(1)。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。
(1)左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危。隨時辟難，門庭而已，能不逆忤也。
六五：箕子之明夷，利貞(1)。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
(1)最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶暗不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。
上六：不明晦，初登於天，後入於地(1)。
《象》曰：“初登於天”，照四國也。後入於地，失則也。
(1)處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。
下經鹹傳卷四 家人
家人：利女貞(1)。
(1)家人之義，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而已。
《彖》曰：家人，女正位乎內(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
(1)謂二也。 (2)謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。
《象》曰：風自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恆(2)。
(1)由內以相成熾也。 (2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。
初九：閒有家，悔亡(1)。
《象》曰：“閒有家”，志未變也。
(1)凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。
(1)居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而已，是以“貞吉”也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝(1)。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
(1)以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭;家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。
六四：富家，大吉(1)。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
(1)能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
九五：王假有家，勿恤，吉(1)。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
(1)假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。
上九：有孚，威如，終吉(1)。
《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。
(1)處家人之終，居家道之成，“刑於寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。
下經鹹傳卷四 睽
睽：小事吉，
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉(2)!
(1)事皆相違，害之道也，何由得小事吉?以有此三德也。 (2)睽離之時，非小人之所能用也。
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異(1)。
(1)同於通理，異於職事。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎(1)。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
(1)處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復”也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。
九二：遇主於巷，無咎(1)。
《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。
(1)處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主於巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終(1)。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
(1)凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎(1)。
《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。
(1)無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而已失位，比於三五，皆與已乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎(1)?
《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。
(1)非位，悔也，有應故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有?往必合也。
上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉(1)。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
(1)處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“後說之弧”，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，“群疑亡”也。
下經鹹傳卷四 蹇
蹇：利西南，不利東北(1)。利見大人(2)。貞吉(3)。
(1)西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。 (2)往則濟也。 (3)爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎?
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉!蹇“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉(1)!
(1)蹇難之時，非小人之所能用也。
《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。
(1)山上有水，蹇難之象。 (2)除難莫若反身修德。
初六：往蹇，來譽(1)。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
(1)處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉!故往則遇蹇，來則得譽。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
(1)處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尤也。
九三：往蹇，來反(1)。
《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。
(1)進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。為下卦之主，是內之所恃也。
六四：往蹇，來連(1)。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
(1)往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。
九五：大蹇，朋來(1)。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。
(1)處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。
上六：往蹇來碩，吉。利見大人(1)。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也(2)。“利見大人”，以從貴也。
(1)往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。 (2)有應在內，往則失之。來則志獲，“志在內也”。
下經鹹傳卷四 解
解：利西南(1)。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉(2)。
(1)西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困於東北，故不言不利東北也。 (2)未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來復則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解(1)。“解，利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之時大矣哉(3)!
(1)動乎險外，故謂之“免”。免險則解，故謂之“解”。 (2)天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲坼”也。 (3)無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六：無咎(1)。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也(2)。
(1)“解”者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而“無咎”也。 (2)或有過咎，非其理也。“義”猶理也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉(1)。
《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。
(1)狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝(1)。
《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也?
(1)處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。
九四：解而拇，朋至斯孚(1)。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
(1)失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。
六五：君子維有解，吉。有孚於小人(1)。
《象》曰：君子有解，小人退也。
(1)居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰“有孚於小人”也。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利(1)。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
(1)初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。
下經鹹傳卷四 損
損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用?二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行(1)。損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往(2)。曷之用(3)?二簋可用享(4)。二簋應有時(5)。損剛益柔有時(6)。損益盈虛，與時偕行(7)。
(1)艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。 (2)損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎?“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正?雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。 (3)曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。 (4)二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。 (5)至約之道，不可常也。 (6)下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。 (7)自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉?非道之常，故必“與時偕行”也。
《象》曰：山下有澤，損(1)。君子以懲忿窒欲(2)。
(1)山下有澤，損之象也。 (2)可損之善，莫善忿欲也。
初九：巳事遄往，無咎，酌損之(1)。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。
(1)損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。 (2)尚合於志，欲速往也。
九二：利貞，征凶。弗損，益之(1)。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
(1)柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則凶矣，故曰“征凶”也。故九二不損而務益，以中為志也。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友(1)。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
(1)損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。故天地相應，乃得化醇;男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎?故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎(1)。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
(1)履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久?故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。
六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉(1)。
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
(1)以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家(1)。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
(1)處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無家”也。
下經鹹傳卷四 益
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆(1)。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶(2)。利涉大川，木道乃行(3)。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方(4)。凡益之道，與時偕行(5)。
(1)震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。 (2)五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉! (3)木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。 (4)損下益下。 (5)益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時偕行”也。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改(1)。
(1)遷善改過，益莫大焉。
初九：利用為大作，元吉，無咎(1)。
《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也(2)。
(1)處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。 (2)時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉(1)。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
(1)以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。
六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭(1)。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也(2)。
(1)以陰居陽，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“無咎”也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也;用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。 (2)用施凶事，乃得固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國(1) 。
《象》曰：“告公從”，以益志也(2)。
(1)居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從?以斯“依遷”，誰有不納也? (2)志得益也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德(1)。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。
(1)得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶(1)。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
(1)處益之極，過盈者也。求益無已，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。