繫辭上卷七
天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陳，貴賤位矣(2)。動靜有常，剛柔斷矣(3)。方以類聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，變化見矣(5)。是故剛柔相摩(6)，八卦相盪(7)。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能(8)。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功(9)。有親則可久，有功則可大(10)。可久則賢人之德，可大則賢人之業(11)。易簡而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
(1)乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。(2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。(3)剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。(4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉;乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。(5)象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。(6)相切摩也，言陰陽之交感也。(7)相推盪也，言運化之推移。(8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。(9)順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。(10)有易簡之德，則能成可久可大之功。(11)天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。(12)天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。(13)成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。
聖人設卦觀象(1)，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3);悔吝者，憂虞之象也(4);變化者，進退之象也(5);剛柔者，晝夜之象也(6)。六爻之動，三極之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8);所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。
(1)此總言也。(2)繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。(3)由有失得，故吉凶生。(4)失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝。(5)往復相推，迭進退也。(6)晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明;變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。(7)三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。(8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎變者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉凶者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辭有險易(8)。辭也者，各指其所之。《易》與天地準(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(10)。
(1)彖總一卦之義也。(2)爻各言其變也。(3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。(4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。(5)辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。(6)介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。(7)無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。(8)其道光明曰大，君子道消曰小;之泰則其辭易，之否則其辭險。(9)作《易》以準天地。(10)幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。
精氣為物，遊魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似，故不違(3)。知周乎萬物，而道濟天下，故不過(4)。旁行而不流(5)，樂天知命，故不憂(6)。安土敦乎仁，故能愛(7)。範圍天地之化而不過(8)。曲成萬物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無方，而易無體(11)。一陰一陽之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其游散也。(2)盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。(3)德合天地，故曰相似。(4)知周萬物，則能以道濟天下也。(5)應變旁通，而不流淫也。(6)順天之化，故曰樂也。(7)安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。(8)範圍者，擬范天地，而周備其理也。(9)曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。(10)通幽明之故，則無不知也。(11)自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。(12)道者何?無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生;在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。(13)仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。(14)君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣?故“常無欲，以觀其妙”，始可以語至而言極也。
顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬物而不與聖人同憂(2)，盛德大業，至矣哉(3)!富有之謂大業(4)，日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數知來之謂占，通變之謂事(9)，陰陽不測之謂神(10)。夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御(11);以言乎邇則靜而正(12);以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉(13)。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉(14)。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎?夫易，聖人所以崇德而廣業也(16)。知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地設位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道義之門(20)。
(1)衣被萬物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”。(2)萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。(4)廣大悉備，故曰“富有”。(5)體化合變，故曰“日新”。(6)陰陽轉易，以成化生。(7)擬乾之象。(8)效坤之法。(9)物窮則變，變而通之，事之所由生也。(10)神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉!莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應;化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。(11)窮幽極深，無所止也。(12)則近而當。(13)專，專一也。直，剛正也。(14)翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。(15)《易》之所載配此四義。(16)窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。(17)知以崇為貴，禮以卑為用。(18)極知之崇，象天高而統物;備禮之用，象地廣而載物也。(19)天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。(20)物之存成，由乎道義也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜(1)，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮(2)，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也(3)，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化(4)。“鳴鶴在陰，其子和之;我有好爵，吾與爾靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎;居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民;行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機(6)。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金(7)。同心之言，其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”。(2)典禮，適時之所用。(3)《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。(4)擬議以動，則盡變化之道。(5)鶴鳴則子和，修誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之;同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎;千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介;定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。(6)樞機，制動之主。(7)同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉!君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎”。子曰：“亂之所生也，則言語以為階。”君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盜乎(1)?《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至’，盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之數五十，其用四十有九(1)。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛(2)。天數五(3)。地數五(4)。五位相得而各有合(5)，天數二十有五(6)，地數三十(7)。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也(11)。是故四營而成易(12)，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道(14)，神德行(15)，是故可與酬酢，可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。(2)奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰“再扐而後掛”。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。(3)五，奇也。(4)五，耦也。(5)天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。(6)五奇合為二十五。(7)五耦合為三十。(8)變化以此成，鬼神以此行。(9)陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。(10)陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。(11)二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。(12)分而為二，以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。(13)伸之六十四卦。(14)顯，明也。(15)由神以成其用。(16)可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎(1)?《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。”是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此?參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文;極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此(3)?夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也(5)。
(1)夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。(2)此四者存乎器象，可得而用也。(3)夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。(4)極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。(5)四者，由聖道以成，故曰“聖人之道”。
天一，地二;天三，地四;天五，地六;天七，地八;天九，地十(1)。子曰：“夫易，何為者也?夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也(2)。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(3)，六爻之義易以貢(4)。聖人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶與民同患(7)。神以知來，知以藏往(8)。其孰能與此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)!是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。聖人以此齊戒(11)，以神明其德夫!是故闔戶謂之坤(12)，辟戶謂之乾(13)。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象(14)，形乃謂之器(15)，制而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。
(1)易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。(2)冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。(3)圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。(4)貢，告也。六爻變易，以告吉凶。(5)洗濯萬物之心。(6)言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。(7)表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患也”。(8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。(9)服萬物而不以威形也。(10)定吉凶於始也。(11)洗心曰齊，防患曰戒。(12)坤道包物。(13)乾道施生。(14)兆見曰象。(15)成形曰器。
是故易有太極，是生兩儀(1)，兩儀生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3)，吉凶生大業(4)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴(5)。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也;人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”
(1)夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。(2)卦以象之。(3)八卦既立，則吉凶可定。(4)既定吉凶，則廣大悉備。(5)位所以一天下之動，而濟萬物。
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎?”子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利(1)，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪(2)?乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變(3)，推而行之謂之通(4)，舉而錯之天下之民，謂之事業(5)。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭(6)。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7);默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)極變通之數，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久。(2)縕，淵奧也。(3)因而制其會通，適變之道也。(4)乘變而往者，無不通也。(5)事業所以濟物，故舉而錯之於民。(6)辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。(7)體神而明之，不假於象，故存乎其人。(8)德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。