民間家居房屋風水手冊：23、中國風水發展簡史

　　23、中國風水發展簡史

　　李定信 程建軍 劉詩芸 [合著]

　　上海古籍出版社

　　內容提要

　　全書敘述了中國風水從古代萌芽、發展到近代的風水門類流派紛呈，大部份風水流派逐漸誤入江湖化的全過程。文章概述了各類風水流派的主旨和理論觀點以及它們的異同。重點介紹了東晉郭璞、唐代楊益(筠松)的具有唯物辨證思想的風水觀、理論依據及其典籍。作者還就如何歷史地看待中國風水的問題作了較為正確、科學的論述。本書作為讀者了解、研究中國風水的發展及其主要文史典籍，不失是一篇導讀的好文章。

　　第一章 中國風水的萌芽

　　第一節 原始風水

　　據傳我國遠古是有巢氏發明了巢居，軒轅氏發明了穴居。巢居是人們依樹而居的方式。這種樹居的方式在地勢低洼和氣候濕熱地區或季節是廣泛使用的，後來發展為乾欄居。直到今天，仍有不少的民族和地區在使用這種居住方式，如非洲、東南亞的一些國家，以及我國的西南地區。而在地勢高亢或寒冷的地區或季節，原始人類則選擇天然洞穴作為他們的棲身之地。這已為考古學所證明了的，如北京猿人、山頂洞人、廣東馬壩人等均是依洞而棲的。正所謂古人云：“夏則居　巢，冬則居營窟”。

　　原始社會的人類，為了抗禦外來自然界的侵襲，如野獸的襲擊，氣候寒暑等，而擇居於樹上或山洞。這種擇居條件，除考慮樹木是否牢固，土洞會不會塌方的安全以外，可能也會考慮到陽光的照射、氣候的變化、位置的適宜、通風采光等等。這種適應自然，利用自然的觀點，就是中國風水的原始觀點，即是中國原始風水術。巢居樹上或棲居山洞的實施，如樹上的造巢或山洞除去雜草污泥等，可以說就是我國建築工程或者是建築學的開始，這一漫長時間的風水，可稱為中國的原始風水，或原始建築。

　　第二節 氏族風水

　　大約到6、7千年前，人類已發展到氏族社會，人們過著母系氏族群居生活，由原來的動盪不定的遊牧、採集、漁獵的生活，發展到相對穩定的農耕生產生活，為了生活和生產勞動的便利，也就必須擇地而居。仰韶文化的氏族村落都分布在河流兩岸的黃土台地上。著名的西安半坡村仰韶文化村落遺址，就坐落在一塊面臨河的台地上，南依白鹿原，白鹿原林木茂密，　河河水清澈，人們在這裡勞動生產，安居樂業。這個遺址有1萬多平方米，由居住區、制陶作坊和公共墓地組成，是一個大型的氏族聚落。稍後的龍山文化也大多選擇在近水向陽的台地上建設氏族聚落。這種擇地的標準或要求，如依山傍水，蔽風朝陽等，就是群居風水，或稱為氏族風水。

　　我國考古學家就是根據“依山傍水朝陽”這一風水觀點，首次在河北省武安縣發掘出磁山遺址。相繼在河南省新鄭縣發掘季岡遺址。……在江西省贛南地區發現的石器時代的村落遺址就有四、五處之多。

　　廣東韶關馬壩獅子岩原始人居住洞穴

　　浙江餘姚河姆渡文化的乾欄居遺址建築復原

　　第二章 中國風水的發展

　　第一節 開創於炎黃時期的發明

　　炎黃時期是指公元前2697年～元前2697年。據傳，黃帝戰蚩尤就已經製造了指南車。唐代王《軒轅本紀》稱：“黃帝始劃野分州，有青烏子善相地理。”因此，在黃帝時期(公元前2697年～前2598年)不但有可利用來定方向的指南車，有了地理術，而且還有了相地師青烏子。這些事實雖然不很可靠，但說明中國風水是萌芽得早很早的。

　　一、曆法的產生

　　根據曆法資料，據傳天皇氏創乾支，伏羲氏作甲歷，黃帝氏命大橈作甲子，太昊氏(公元前2697年～公元前2598年)設歷正，顓頊氏(公元前2513年～公元前2436年)作新曆，帝堯氏(公元前2357年～公元前2256年)命羲和敬授人時，期三百六十六日，以閏月定四時而成歲。迄至夏禹(公元前2205年～公元前1786年)元年丙子(公元前2205年)，即頒夏曆於邦國，為我國民用歷(陰陽合曆)的開始。亦即中國風水日家之萌芽。自黃帝迄夏禹，為時已四百七十四年。

　　二、陰陽五行的產生

　　距今四千八百餘年前的伏羲氏王天下，龍馬負圖出於河。伏羲氏遂則其文以畫先天八卦。其文為一六居下，二七居上，三八居左，四九居右。

　　到夏禹時，據《辭源》載：“大禹治水，理龜負文列於背，其數至九，禹遂因而第之，以成九疇;其文戴九履一，左三右七、二四為肩、六八為足、而五居中。按《漢書·五行志》言，《周書·洪範篇》載：初一曰五行，以下六十五字皆洛書本文……。”

　　據《協紀》稱“六經論五行者，始見於《尚書·洪範》，曰：五行者，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”《大禹謨》曰：水火木金土，谷維修其源，起於河圖洛書數。蓋河圖之一六，水也。二七，火也。三八，木也。四九，金也。五十，土也。在圖則左鏇而相生，在書則右鏇而相剋也……

　　由此觀之，陰陽五行到夏禹治水時即已產生了。自伏羲氏畫八卦至夏禹為時二千二百餘年。

　　按：《尚書》為世界最古之史記，至秦始皇焚書坑儒已亡迭。後來東漢章帝(公元76～公元88年)時，魯王壞孔子舊居，於壁中得簡《尚書》，皆科斗文。(科斗文系周代古文)號為古文《尚書》。因此陰陽五行在周代前已有，是沒有問題的。

　　三、土圭的產生

　　中國航海航空的羅盤，源於中國風水羅盤，而風水羅盤是源於土圭，因而土圭就是中國羅盤的始祖。產生土圭的確切年代，也是無法考證的，僅能在《周禮》裡面，找一點資料。《周禮》是周公旦居以後(公元前1115年以後)年作，也算得上很古了。

　　《周禮·考工記》載：“匠人建國，水地以懸，置墊以懸，視以景，識日出之景，與日入之景，晝考之日中之景，夜考之極星，以正朝夕”。就是在水平地的中央豎一根與地平面垂直的木桿，從日出到日沒，天天的連續觀影。並在平面做上紀錄，至日影吻合為止，周而復始，得出日影規律，然後根據日景規律製造成土圭，這種土圭，後來成為定時的日晷。在民國年間，沒有廣播電視時，還用日晷定午時放午炮。

　　《周禮》還載：“以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。”還載：“土方氏掌土圭之法，以致日景，以土地相宅。”可見當時的土圭，非但是依靠日景可以定方定時，而且還用以封國測土地和相宅。

　　這種土圭的盤面註記在圓周上均分十二份，分別依序註記十二地支，即子醜寅卯辰已午未申酉戌亥。在圓周的圓心豎一根與盤面垂直的直桿。在有太陽照射的時候，觀日影以正方定時。這是中國風水羅盤的萌芽。

　　自此，中國風水的日家理論和陰陽五行理論，以及實踐的工具～～中國風水羅盤，即中國風水的理論與實踐基礎，從此就建立起來了。

　　第二節 龜卜、卜筮與相宅相墓

　　一、殷商的龜卜

　　殷商是指公元前1783年～公元前1135年。占卜活動當起始於蒙昧時期的原始社會，即原始風水時期，到殷商(公元前1783年～公元前1135年)時代就已經有了較完善的制度。據殷墟甲骨和有關資料記載，在殷商時期主要是指龜卜，即是用火灼龜甲以取兆，從《周禮》記載看來，龜卜非但用於中國風水的卜宅，而且是當時的主要國事，如“凡國大員，卜立君，卜大封，則高作龜。大祭祀，則高命龜。凡小事淮卜，大遷，大師，則占龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。”

　　龜卜，即是取火灼龜甲，視其所灼列跡以取兆，是一種具體的直觀以象面示人。現存的獨有的代表作，是漢代司馬遷著的《龜策列傳》。

　　對甲骨文的研究表明，其中有大量的關於建築的卜辭，如作邑、作宗廟、作宮室、作墉等等。作邑就是築城，商代甲骨卜辭中就有不少作邑的記載：

　　己卯卜，爭貞：王作邑，帝若，我從，茲唐。(《乙》570)

　　庚午卜，丙貞：王勿作邑在茲，帝若?

　　貞：王作邑，帝若?八月。(《丙》86)

　　文中“爭”、“丙”是占卜者的名，“貞”是問的意思，“若”意為順，表示允許。這是殷王要修建城邑而卜問以定吉凶之辭。

　　二、周代的卜筮

　　迄至周代(公元前1134年～公元前247年)，周文王根據伏羲以仰觀俯察象形大自然所創畫的先天八卦為體，創造了後天八卦，並作《易經》，孔子作了《易傳》。據司馬遷《史記》記載：“文王拘吳里而演《周易》。孔子晚年而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”自此，中國風水的卜宅，由龜卜漸次轉化為卜筮。

　　所謂筮，《說文》云：“筮，易卦用蓍也”，即卜卦用的蓍草。卜筮，即是用卜數蓍草的數據推演所得卦的卦象卦爻辭來推斷吉凶。這種筮法，與龜卜是不相同的。龜卜可以直觀龜甲灼列的現象而定吉凶，筮卜是依據籍草數據，通過得卦的卦象卦爻辭的解釋來定吉凶，即是《周易》的卜卦。

　　周承殷制，周人營邑亦是占卜而定，《書經·周書·召誥》記載：

　　惟二月既望，越六日乙未。王朝步自周，則至豐。惟太保先周上相宅，越若來，三月。唯丙午出，越三日，太保朝至洛，卜宅，厥既得卜，則經營。

　　是說周成王於二月二十一日早晨，自鎬京來到豐後，太保召公在周公之前先行到洛勘察，至下月初召公又來到洛，占卜得吉，並開始建設洛邑。周公(文王之子，名旦)卜洛，相宅於　澗之間，成為中國卜宅風水的典模。在洛陽附近考古工作者已發現多處商周宮殿建築遺址。

　　我國最早的卜筮專著是《周易》，據司馬遷《史記》載，其作者大體是周文王作《易經》，孔子作《易傳》，或者此二人是《經》、《傳》的編撰整理者。其次是朱熹撰《周易本義》。

　　三、秦漢的相宅相墓

　　秦漢(公元前246年～公元219年)時期的術數也是萌芽於原始社會，至夏商周三代，就已定型，《周禮·春官》說的：“大卜掌三易之法，夏曰《連山》殷曰《歸藏》，周曰《周易》。”《連山》是夏代的易學，象徵山之出雲，連綿不絕，由艮卦開始，應當是遊牧時代產物，在草原觀看天象而創《連山》。《歸藏》是殷商的易學，象徵萬物莫不歸藏其中，由坤卦起，當是以農業為主時代的產物，觀生產物象而造《歸藏》。《周易》為周文王造《易》，孔子作《傳》是周代的易學，象徵天地之象，天人關係，由乾坤二卦開始，已有上下尊卑六親之序，是過渡到文明時代的產物，其中包括了天地人三才自然現象和社會現象。而《連山》、《歸藏》早已失傳，近代風水羅盤註記的《連山》和《歸藏》，只有卦象而無文字，在運用上與《周易》分工，一為分金，一為消砂納水，一為日家。

　　《周易》是我國自古迄今保存下來一部最完整的易學經典。其實早在漢代，著名的思想家、哲學家楊雄，仿《周易》占法，創立了《太玄經》，司馬光曾為之作序。正如司馬光《讀玄》云：“或曰：《易》之法與《玄》異，楊子不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎?且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以玄為?。”因而不為世人所擇。《周易》的發展，迄今三千餘年來一直是直線型向廣而深的發展著。漢代的京房(本姓李，字君明)創《京房易》，即為易學中著名的一派，給《周易》滲入納甲。迄今風水界、命理界、卜卦界廣泛採用。《周易》在《中國叢書綜錄》中收錄的《易》類書，就多達九百餘種。

　　秦漢(公元前246年～公元219年)時期，為中國風水術的形成時期。中國風水由卜宅轉化為相宅相墓的風水術，是從《周易》，即後天八卦的爻變，產生《八宅》風水術。其中分東西各四宅的八宅法和五音相宅。八宅法，從漢代風水大師王充撰《論衡·四諱篇》就可看出。其云：“夫之四面皆地也，三面不謂之凶，蓋西面獨謂之不祥，何哉?”五音相宅，從宋·范曄撰《後漢書·藝文志》也可看出。其云：“宅有八術，以六甲名教而第之，第定名立，宮商殊別。宅有五音，姓有五聲，宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病、死亡、犯罪、遇禍……故商家門不宜南向，徵家門不宜北向，則商南方火也。徵，北方水也。水勝火，火滅金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門有宜向，向得其宜，富貴吉昌。向失其宜，貧賤衰耗”。

　　關於風水書的著作，據明代徐善繼撰《人事須知》載：秦有隱君子體易撰《青囊經》，陳博注釋。青烏子撰《青烏經》，漢朱桃仙撰《搜山記》，留侯張子房撰《赤霆經》，王充撰《論衡》，無名氏《狐首經》……。《宋史·藝文志》載：署名的有朱仙桃撰《地理贊》一卷，王澄撰《二宅心鑒》三卷，未署名的有《黃帝八宅經》一卷、《五音地理經訣》十卷、《行年起造九星圖》一卷和《二宅賦》一卷。

　　隨著中國風水的發展，風水術使用的工具中國羅盤也隨著發展。由原來的日景方位的十二支土圭，改進為天盤八乾四維，地盤十二支的天地雙盤，天圓地方的司南，由日照方位改為有磁性的湯匙形指南(北)針。從此，相宅相墓就毋須依靠日照了，白天黑夜都可以定向。

　　日家在上古無論是造或葬是不擇日的。《四庫全書·御定星曆考原·提要》說“……考古者，外事用剛日，內事用柔日，其日用卜，不用擇……。”隨著由卜宅進而為相宅時，日家也隨之發展為六壬術，因而中國羅盤也隨之由司南進而為六壬盤。考古學家發掘的漢代司南和六壬盤，即是見證。

　　第三章 東晉創立科學風水學

　　第一節 郭璞撰寫《葬書·原著》

　　八宅風水術，在漢代遭到社會人士的的譴責，特別是王充《論衡》中《四諱篇》的批判而中的。至魏晉(公元220年～公元419年)時期這種乘星氣的八宅風水術，便已逐漸消失。代之而起的是郭璞《葬書》乘生氣風水術。也是古代科學風水術的形成期。

　　郭璞(公元279年～公元324年)為東晉時期(公元317年～公元419年)傑出的文學家，訓詁學家。他是一位奇才。他在中國古代文學史上有顯著的地位。永康元年(公元300年)，“八王之亂”爆發。公元306匈奴貴族劉淵作亂，公元317年晉元帝倉皇南渡，建立東晉。郭璞身逢其時，為元帝所重，任著作佐郎，後遷尚書郎。早年即有許多詩賦聞諸詩壇。所作《爾雅注》、《爾雅音》、《爾雅圖》、《爾雅圖贊》等，集《爾雅》學之大成。另還著有《山海經注》、《穆天子傳注》等傳世之作。王室南渡後，他十分關心國家命運，關注現實人生，深感世路坎坷而禍福難測，又目睹晉室爭權奪利，不思北伐。傷時嘆逝，仙思渺茫，乃作《遊仙》十四首以詠懷，表達他深沉執著的愛國情感和獨立不遷的峻潔人格。《遊仙》的表現形式與展示的吏治清明，富強國家的政治抱負不遜於屈原之《離騷》。所寫仙境意象鮮明，幻而似真，筆勢跌宕，造語新奇。《仙遊》是郭璞的代表作。後世唐代李白的《古風》與李賀的《夢天》等名詩，乃傳承《詩仙》的精神與風格之佳作。郭璞《幽思篇》中“林無靜樹，川無停流”飽含哲理的名句，玄對山水，澄懷觀道，頗有超越紅塵，高天流雲般的襟懷。預示著後來晉宋山水田園詩的興起。晉末著名詩人陶淵明的歸耕田園詩，便已把田園山水納入了文學審美的視野，開闢了文學新題材的園地。他所作《山海經注》，其內容主要為民間傳說中的地理知識，保存了不少遠古神話傳說，對古代的歷史地理，中外交通、民俗、神話等的記敘和考究很有學術價值，其中風物記敘是世界上最早的有關文獻之一。

　　據史載，郭璞曾受河東郭公《青囊經》九卷，由是洞之五行、天文、卜筮之術、所占多奇驗，他集歷代中國風水之大成，廢除了八宅風水術，承繼了《狐首經》和《青囊經》，撰寫具有古代科學思想的《葬書》、《玉照定真經》等書。由是，奠定了中國風水葬乘生——氣的理論基礎。使其成為風水名家，受後世風水界的推崇，被尊稱為東晉後歷代中國風水的鼻祖。後王敦欲謀反時，命其卜筮，由於說其必敗被殺，時年48歲。郭璞《葬書》，被皇朝收為“禁中御函秘書”，於皇宮內使用。

　　據《辭源》載：“郭璞，晉·聞喜(山西境)人，字景純，博學有高才，詞賦為東晉之冠，尤妙於陰陽曆算五行卜筮之術，所占多奇驗，其文學幾為術數所掩，所著書有《爾雅注》、《山海經注》、《穆天子傳注》、《楚詞注》、《子虛子林賦注》數十萬言，後為王敦所殺”

　　郭璞在當時的影響很大，朝野都很相信風水。據《晉書·郭璞傳》記載：“璞以母憂去職，卜葬地於暨陽，去水百步許。人以近水為言，璞曰：當即為陸矣。其後沙漲，去墓數十里皆為桑田”。

　　璞嘗為人葬，帝微服往視之，因問主人，何以葬龍角，此法當滅族。主人曰：郭璞雲，此葬龍耳，不出三年當致天子也。帝曰：出天子耶?答曰：能致天子耳，帝甚異之。

　　《晉書·周訪傳》初陶侃(陶淵明祖父)微時，艱將葬，家中忽失牛，而不知所在。過一老父謂曰：“前見一牛眠於中，其地若葬，位極人臣矣。”又指一山云：“此亦其次，當世出二千石”。言鏇不見。侃尋牛得之，因葬其處。以所指別山與訪，訪父氏葬焉。果為刺史，著稱寧益，自訪以下三世為益州四十一年，如其所言云。

　　又《晉書·傳》有善相墓者，言佑祖墓有帝王氣，若鑿之則無後。佑遂鑿之，相者見曰：猶出折臂三公。而佑竟墮馬折臂，位至三公而無子。

　　像上述朝野崇信風水的事例，《古今圖書集成·堪輿名流列傳》里記載了許多，民間對陰宅風水信念的情況，就可見一斑了。

　　第二節 《葬書·原著》的主要內容

　　郭璞《葬書·原著》說：“葬者(陰宅)，藏也，乘生氣也。” 楊益風水的主旨就是乘生氣。

　　什麼是生氣呢?《葬書·原著》說：“夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨，行乎地中，謂之生氣。”又說：“生氣行乎地中，發而生乎萬物。”又說：“五土四備，土者氣之母，有土斯有氣。氣者，水之母，有氣斯有水。”又雲“土行氣行，物因以生。”

　　這就說明了生氣是陰陽氣，它是發生、發展、運動變化(行乎)於地(球)中，噫噎出來就成為風，上升太空即為雲，降下來就是雨。

　　它的素質是“五土四備”，所謂五土，是古人把所有元素(包括沒有發現的在內)，歸納為金、木、水、火、土五類(五土)，在時間上，是春夏秋冬四季恆有。在空間上，是東南西北四方(四備)普遍存在。因而它的內在對立面是土和水(土生氣，氣生水)，即是其它元素和水。它的功能是“行乎地中，發而生乎萬物。”即運動變化於地(球)中發而產生世界萬物，即地球世界的萬物都是生氣所生的，地球世界，就是生氣的世界。

　　生萬物的過程是元素髮生變化(土行)，生氣隨之發生變化(氣行)，世界萬物就因此而產生(物因以生)。

　　這就是所謂生氣比較完整的概念。

　　如何乘生氣呢?

　　首先就是通過勘察手段以理解生氣的發生、發展、運動變化情況，採取必要的方法和措施，適當利用和改造生氣為我(陰陽宅)服務。就是採取楊救貧風水的方法和措施(建築工程)。

　　《葬書·原著》說：“風水之法，得水為上，藏風次之。”因為水為生氣所生，故而有水即表明生氣旺盛。水源長流量大，與生氣的旺盛是成正比的。藏風，不是社會“風水”先生所謂的蔽風，而是收藏內在生氣不噫噎而成風。即《藏書·原著》說的“外藏八風”，使內在生氣不從四面八方外噫。而“聚之使不散”。

　　對內氣(內在條件，內因)的要求，《葬書·原著》說：“積止聚沖，陰和陽工。土厚水深，郁草茂林。土欲細而堅，潤而不澤，裁肪切玉，備具五色(五類俱全，即所有元素)”……。對內氣的主要意思是說俱備所需的所有元素，不要使其外噫而為風。內在其它元素和水趨於統一(積止、陰和)生物，而展開新的對立鬥爭(聚沖、陽工)以作用於陰陽宅。

　　對外氣(外在條件、外因)，《葬書·原著》說：“勢如萬馬，自天而下;勢如巨浪，重嶺疊嶂;勢如降龍，水繞雲從。……”。“形如燕巢，形如側壘，形如覆釜，形如植冠……。”以及“以水為朱雀(堂氣即外氣)者，衰旺系乎形應，忌乎湍急。源於生氣，派於未盛，朝於大旺，澤於將衰，流於囚謝，以返不絕。法每一折，儲而後泄，洋洋悠悠，顧我欲留，其來無源，其去無流。”《玉尺經》也說：“居於四維之地，或六秀之方，欲尖齊高聳，君子可以求官;低小方園，土庶亦應致富。”“沐浴本帶桃花，悠揚清沏，女反貞賢”……。外氣(堂氣)除重於“勢猛形昂，得水為上”外，尤重於自然景觀。

　　《葬書·原著》還說：“外氣所以聚內氣，過水所以止來龍。”“外氣橫行，內氣止生。”“外無以聚內，氣散於地中。” “沐浴本帶桃花，悠揚清沏，女反貞賢。”可見楊益風水在吉凶判斷時不是先入為主，而是根據客觀景觀狀況進行辨證論斷。

　　第四章 科學與玄學分道揚鑣

　　第一節 唐末楊益授徒傳術

　　楊益(公元834年～904年)，字筠松，號救貧(另有稱號叔茂)。經考，楊公生於公元834年，卒於公元904年。楊公天資聰慧，少年悟性異常。公元854年，年方二十歲時登科第入仕為士。唐僖宗時，官至朝廷金紫光祿大夫，掌靈台地理，主管宮廷建築、重要寺廟的規劃布局，以及天象觀察、皇族祭祀等職。公元875年黃巢兵起，880年京都長安陷落。為避兵禍，楊公私攜御庫秘籍《郭璞·葬書(禁中玉函秘書)》逃離長安。輾轉奔波，南逃至虔州府轄崇賢里(今江西省贛州市于都縣境內)，寄宿黃禪寺。始收徒講學。楊公潛心二十餘年，研究、發展、實踐並傳授堪輿秘術，匡真揚善，救貧扶弱，德藝雙馨，聲名鵲起，遐邇聞名，故能流芳千古，佳譽永駐。楊公70歲時病逝於虔州，葬虔州於中藥口(今江西省贛州市于都縣寬田鄉)。現今花崗石墓碑仍清晰可辨。《宋史·藝文志》、《人子須知》等著作中，均稱楊公為今贛州人，此觀點較為可靠。

　　風水理論著作方面：據《人子須知》載，楊公著書有：《疑龍經》、《撼龍經》、《畫夾圖》、《四大穴法》、《立錐賦》、《拔砂圖》、《胎腹經》、《望龍經》、《倒杖法》九部;據《四庫術數叢書·(九)》載楊公著書有，《疑龍經》、《撼龍經》、《葬法倒杖》、《青囊奧語》、《天玉經》五部;其它風水書中關於楊公風水理論著作的記載頗多。經考，最可靠為楊筠松所著的至少有《青囊奧語》、《天玉經》、《玉尺經》三部。

　　經考，今歷史文化名城贛州市的自唐代以來的城市古建築，如城牆、城門、寺廟、官府遺址、望族及地方侯吏府第等皆為楊公及嫡傳徒裔根據楊公布局理論指導所建。今贛州市東南郊名山楊仙嶺古寺乃楊公授徒講學舊址。此外，今西安、洛陽、開封、北京、南京、廣州現存的歷史經典古建築亦大多遵從楊公風水布局理論所建。

　　楊筠松在贛州對中國風水最大的貢獻，就是完善了具有古代科學思想的，系統理論的，操作規範化的，可具體實踐的郭(璞)楊(筠松)曾(文辿)古法風水術。創造了具有正針和縫針的中國羅盤。因而被歷代中國風水界都尊稱為風水宗師。

　　《四庫全書·提要》、《江西通志》、《南安府志》、《欽定古今圖書集成》、《書錄題解》、《宋史·藝文志》、《曾氏族譜》等著作對楊公事績均有記載。

　　第二節 王伋復活八宅而揚鑣

　　自唐末贛州楊益秉承郭璞《葬書·原著》“葬乘生氣”的主旨，創建了中國正統的，唯物辨證的，有系統理論的，可具體實踐的，操作規範化的郭楊古法風水學以後，傳至北宋(公元960年～1126年)，王伋(公元1007年～1073年)至閩中。復活八宅風水，開始萌發中國風水的二大派系，即所謂“江西之法和福建之法”。

　　據《處州府志》載：“伋字肇卿，一字孔彰，其先人祖訥，因議王璞金雞歷有差，眾排之，貶居江西贛州……為之卜葬，遂有何太審，管樞密包制置、張建議者、出……范公純仁撥之……”。按：范純仁之父為范仲淹(公元937年～1053年)。

　　又據請·趙翼《陔余叢考》載：“一曰江西之法，肇於贛州楊筠松，曾文辿、賴大有、謝子逸輩，其為說主於形勢(按：勢為難、形次之，方又次之)，原其所始即其所止以定向位。專指龍、穴、砂、水所配。一曰屋宇之法，始於閩中至宋王伋乃大行。其為說主於星卦，陽山陽向，陰山陰向，純取五星八卦，以定生克之理。”可見復活八宅風水的是王伋。

　　但是在閩南一帶盛行的，仍然是郭楊古法風水。如長樂市所有的軍樂隊，在行喪禮時的喝彩呼贊語中所請神名，就是請楊公(筠松)和厲仙伯韶(南宋學者，楊公風水學正宗傳人。)

　　據福建省長樂市金峰鎮藍田上陳村《陳氏族譜》載：“四世諱曉，生於宋真宗二年(公元1009年)得地師厲伯韶，改扦過溪三台山，坐坤向艮兼未醜……”。《前史》載：“祖知旦公得地師厲伯韶，主扦三台中埠為上陳，祖廳坐坤向艮兼未醜，門樓甲山庚向兼卯酉……”。(按：坤艮兼未醜是七十二龍已醜火穴。甲庚兼卯酉是七十二龍丁卯火穴，均屬郭楊古法風水的“乙丙交而趨戌”火局。可證閩南大部古建築仍為郭楊古法風水術創建。

　　第五章 楊益古法風水術的分化

　　第一節 胡舜申“革新”楊益風水

　　所謂古法風水術，從基本上說：指的是以風水鼻祖晉·郭璞(公元276～324年)所撰《葬書·原著》為理論指導，以贛州楊筠松撰《青囊奧語·原著》為實踐綱領的郭(璞)楊(筠松)風水術。由於楊益最靠得住的高徒僅曾文辿、劉江東二人，而曾文辿所撰《天玉經序》與《青囊奧語·原著》是主旨相同，方法一致，而劉江東的著作較為雜亂，因此，從本質上來說，郭楊風水術就是郭楊曾(文辿)風水術。

　　上文說過，這種古法風水在北宋時期，雖經王伋至閩中復活八宅，在中原大部地區，仍然流行。不為陽山陽向陰山陰向的輔星卦所干擾。迄至北宋(公元960年～1126年)紹興年間(公元1131年～1162年)，胡舜申從安徽績溪縣遷江西後，即進行郭楊曾古法風水的所謂“革新”

　　據《蘇州府志》載：舜申，紹興(公元1131年～1161年)間，自績溪遷吳(江西)通風土陰陽之術，世所傳江西地理新法出於舜申，賞以術行四郭而相之。以為蛇門不當塞。作《吳門忠告》一篇。

　　郭楊曾古法，是論玄(武)(坐山或坐穴)和竅(水口)的關係，而胡舜申“革新”的新法。是論玄關(向)竅三者的關係，可稱為郭楊曾胡法。

　　由於加上“向”的關係，胡舜申所謂的向，又非正針二十四正五行的向，而是縫針雙山三合五行的向，因此，在雙山三合五行與七十二龍五行不相同的情況下，便會產生破旺沖生，而誤乘生氣。還可說明胡舜申對羅盤正針和縫針的關係不夠明白。

　　《辨方書·論用盤針》載：“通書曰：盤針之法，漢初只用十二支，自唐以來始添用四維八乾。古歌云：縫針之法，壬子中，更論正針子亦中。又胡舜申《陰陽備用》云：聞諸前輩言盤針之用，當以丙午子之中者，為正……。”因此，把向上五行誤認為縫針雙山三合五行。

　　第二節 賴文俊以天星論龍穿山坐穴

　　賴文俊(公元1131年～1162年)。《四庫全書提要》載：“文俊、字太素、處(虔)州人，嘗官於建陽(今福建建寧)，好相地之術，棄職浪遊，自號布衣子，故世稱賴布衣。所著有《紹興大地八鈐》及《三十六鈐》，但未見其書，分龍、穴、砂、水四篇各為之歌，龍以二十四山分陰陽以震、庚、亥為三吉，巽、辛、艮、丙、兌、丁為六秀，而著其變換受穴吉凶之應。穴仍以龍為主，而受氣有挨左挨右之異，砂水二篇，以方位為斷。”

　　《人子須知》載：《催官篇》、《旅寓集》，宋賴文俊著。俊，官建陽，棄職浪遊，號布衣子。後修真太乙峰下，世傳仙去。”

　　賴文俊的《催官篇》，在格龍方面是用天星，實則為二十四山正五行分陰陽。坐穴仍用楊公七十二龍，即以“顛倒”和“顛，顛倒”並用。例如：《評龍篇·評陰龍》開章說：“催官第一天皇龍”，即陰亥水龍。“博龍換入天市東”，即由西北亥龍轉入東北艮土龍。“少微陽鏇左關局，”即向左延伸酉龍至巽龍。“右關　貞降樞兌”，即向右延伸艮土龍往西兌“變換太乙東南雄，”即是再變換左關向東南巽方延伸。“穴秉陽樞乘生氣”，即是以艮土龍乘生氣。“或更受穴天皇宮，”或者受穴於亥水龍。(水土同局)

　　“天皇太微為正向”即醜龍以丙為正向，坐癸亥穴，立壬山丙向兼亥已。“陽樞穴癸為上龍，”即艮土龍以坐庚子穴，立癸山丁向兼子午。

　　從上述可知是以陰亥艮酉巽山正五行格龍，而以七十二龍坐穴乘氣，把郭楊曾古法以穿山格龍轉化為二十四山分陰陽格龍。這就產生了格龍的差異，在亥龍下有丁亥水，已亥木辛亥金龍，在艮龍下有癸亥木丙寅火龍。分別與亥水艮土龍的屬性不一，也會出現誤乘生氣的偏差。

　　第三節 廖禹大亂楊益風水

　　廖禹(公元1120年～1190年)。據元曾葛奚谷《俯察要覽》載：“有兩廖禹，前廖是江西樂平人。後廖是江西於都人，俱號金精，術俱神。《泄天機》本前廖著，因余芝孫增入後廖《地課》及《入式歌》，增首尾衍文，遂莫有前廖禹矣。今考前廖重巒頭，後廖重天星。後廖乃張公道明為虔倅時所拔者，卒傳吳氏之學，著《泄天機》《陰契陽符》。”

　　今考《陰契陽契》，其中開章說：陳圖南曰，陳圖南，陳搏名希夷，亡於989年，廖禹當為陳圖南以後人，即說明《陰契陽符》為後廖所撰其云：“以先天卦配合陰陽，後天卦推排爻象。”“內四卦為天地日月，以六十卦為陰陽節候，”可說明廖禹為三易(連山歸藏·周易)卦例風水術者。

　　其云：“某祖某峽某宿出脈，某宿行度，某星作宗，某星降勢，某龍入穴。由穴至祖。節制若干，節候若干……。”“龍正者，穴以斜。龍斜者，穴以正”上述均與現場審龍，定穴乘氣不相符合，可證明廖禹從事風水實踐很少，或者沒有從事現場形法實踐。

　　其云：“忽然卓立星峰起，貪巨武輔取次生”。是指貪(狼)巨(門)祿(存)文(曲)　(貞)、武(曲)、破(軍)、輔(星)、弼(星)九星風水術。

　　其云：“穴向分金一百二十，空於旬者二十四，空於龜甲者二十四，為關煞者三十六，僅得三十六。金卦兩全，僅十二穴耳”。這是從羅盤面主觀決定的，“丙丁庚辛”旺相分金，主觀意識決定客觀存在的一種分金法，與郭楊曾風水學是以客觀存在定吉兇相違背的，是不可以乘生氣的風水術。

　　在《陰契陽符》中還有許多的郭璞《葬書》文句，諸如：“葬者返氣納骨，以蔭所生之道也，”“俾天光下臨，地德上載，氣感而應，鬼福及人……等，”這些文句是空有其詞與上述風水法不相適應。

　　其中矛盾甚多，在郭楊曾風水學分化為江西地理諸法，特別是卦例風水，由簡單的八宅而分化為天地卦，輔星卦……等福建諸法，開闢了先驅之道。

　　第四節 蔡元定誤刪誤釋郭璞《葬書》

　　本人收集不同版本的郭璞《葬書》四種，即《直指原真》收錄的《單(全)篇本》、李本芳老師收藏的《二十篇本》、宋蔡元(公元1135年～1198年)定刪訂的《八篇本》、元吳澄訂正的《三篇本》、業經反覆考證，蔡元定誤刪誤釋的《葬書》，出現了二大缺點：

　　一、增益“經曰：氣乘風則散，界水則止”的謬論。

　　《葬書·原著》說：“夫陰陽之氣，噫而為風……，”“生氣行乎地中，發而生乎萬物，”說明了，生氣發生髮展運動變化於地中的，世界萬物為生氣所生，因而地球世界就是生氣的世界。而風是生氣在地中運動變化噫噎到地球(表)外的，是萬物之一，雖然屬於生氣的範疇，但不稱為生氣而稱為風。

　　因此，生氣是不可能乘風的，若乘風必須噫噎到地表外。到地表外，又不稱為生氣，而是稱為風了。只有風乘風，所散的也是風，而不可能散生氣，這在第一章中已闡述明白。

　　二、《葬書·原著》末段經曰：“勢止形昂......” 是錯誤的。

　　《葬書·原著》末段經曰：“勢止形昂，前澗後崗，龍首之頻，鼻顙吉昌，角自天亡，耳致候王，唇死其傷……。”把其中的龍首、鼻、顙、角、耳、唇，釋為龍頭、龍鼻，龍額、龍角，龍耳，是錯誤的。其原意是，《經書》說：來龍奔騰的勢靜止後(勢止)，其龍形表現得生氣旺盛而高貴(形昂)，必定穴前是諸水會聚(前澗)，穴後是禽伏獸蹲的山崗(後崗)。龍的起祖就分支很多(龍首，即起祖。之，同支，頻，頻繁，很多。)而且開始奔騰的氣魄，如同從　霄降到地面一祥，表現生氣旺盛(鼻，鼻祖，開始的意思，顙，從　霄降到地面。吉昌，旺盛的生氣。)若是龍起祖沒有分支，就等於沒有角的死蛇，生氣微弱，(角，龍角，即分支。自，是鼻的古字，郭璞喜用古字。滅亡，死蛇沒有生氣。)

　　旺盛的生氣，就如同帝王諸侯樣的有權威(耳耳致王)。也如同君王諸侯樣的執應八方，招致八方生氣以應穴(耳耳致候)

　　要禁忌的是震驚龍脈，戕害擴散生氣，(其，同忌。唇，震驚也。死，震驚致死。傷，戕害擴散。)……。因而導致以後的所謂“風水”師對陰宅的葬形象的形，如獅形、虎形、貓形、網形寺觀的鐘形，以致什麼美女照鏡形……等等庸俗的相地觀和譁眾取寵的點穴術。實則對乘生氣是無關重要的，何況獅形、虎形、貓形、是無法區別的。寺觀鐘形與茶杯形亦難以分清，而且形象的形與乘生氣是風馬牛不相關。前者的“生氣乘風則散”則導致了當今“風水師”把外藏八風而為外“蔽”八風了。給郭楊曾古法風水走向分化製造了量益而質損的，走向分化的謬誤的理論根據。

　　第六章 明代的大紊亂

　　第一節 眾說紛紜的局勢

　　自北宋王伋(公元1007年～1073年)至閩中復活八宅風水而演為九星法後，相繼廖禹(公元1120年～1190年)以卦風水加以複雜化。南宋胡舜申(公元1131年～1162年)變郭楊曾玄竅古法為郭楊曾胡玄關竅新法和賴文俊創立天星人盤，變七十二龍格龍為二十四山分陰陽格龍後，理學家朱熹(公元1130年～1200年)的高第子蔡元定(公元1135年～1198年)誤刪誤釋郭璞《葬書》，給背離“乘生氣”的風水主旨製造了理論根據，就基本上了奠立江西之法和福建之法的二大派別的基礎。清趙翼(公元1727年～1841年)《陔余叢考》載：“一曰江西之法，肇於贛州楊筠松，曾文辿、賴大有、謝逸背。其為說主於形勢，原其所起，即其所止，以定向位，專指龍、穴、砂、水之所配。一曰屋宇之法，始於閩中，至宋王伋乃大行。其為說主於星卦，陽山陽向，陰山陰向純取五星八卦，以定生克之理。”所載內容雖有出入。如江西之法也講理氣，其所理之氣為地球中之生氣。福建之法是理太空北斗星氣。北宋時期就形成了江西之法和福建之法二大派系。

　　至元代(公元1277年～1367年)，由於元人的暴政，順帝(公元1333年～1367年)至元三年(公元1337年)廣東、河南兵起，禁止漢人，特別是南人執兵器，相繼湖廣、燕南、山東各地兵起，人民生活困苦，寄希望於風水命運，明代(公元1368年～1643年)尤以明太祖朱元璋篤信風水，其謀士劉誠意伯(名基，字伯溫)又精於天文地理，撰書立說，在全國朝野信風水之熱與日俱熾，風水師之多如雨後春筍，遍布於全國各地。尤以江西為最多。明清以來以興國三僚一村的風水師，就有廖均卿等二十餘人。著書立說的，僅以贛北德興一縣，有傅公立《俯察玄機》、董德彰《四神秘訣》、《天卦青囊》、《南針論分金》，徐善繼《人子須知》等十餘部風水書。在贛南各縣那就更多了，如劉潛《地理諸說》、徐試可《天機會元》、唐世友《一貫堪輿》、鄧夢琴《地理知本金鎖秘》、劉伯溫《堪輿漫興》、《披肝露膽》、謝和卿《神寶經》。萬樹華託名淨道和尚的《入地眼》、趙九峰《地理五訣》、葉九華《地理大成》、王道亭《羅經透解》、羅國楨《羅經解定》……等不下幾百種。元代劉秉中增楊筠松《玉尺經》為《平吵玉尺經》，吳澄“訂正”郭璞《葬書》增益葬乾、葬坤……等八葬和蔡元定的《發微論》結合，把楊益風水演入了大紊亂之局面。

　　第二節 江西之法方面

　　古法風水的分化，首先是自績溪(今安徽績溪縣)胡舜申遷江西後，進行“革新”由玄竅法變為玄關竅法，繼則二徐(徐善繼，徐世顏)變為正五行長生法，再由王澈瑩《直指原真》變為雙山三合五行長生法。專以向為主，相繼有四經五行長生法。在明末更出了什麼納甲法如乾山甲向，甲山乾向。三合、五合、六合法，把江西之法亂成一團糟了。

　　第三節 福建之法方面

　　首先是贛州王伋(肇卿)至閩中復法八宅風水，繼則演而為天定卦，貪狼九星，以及萬樹華託名道淨和尚《入地眼》的輔星卦。

　　以八宅卦而言，就產生了換湯不換藥的八宅卦，多達二十餘種，如八宅卦第一星生氣而言，而稱太常，六合、木星、生龍、小吉、傳送、樂褥、福德、元氣……不勝枚舉。尤以明末蔣大鴻(公元1620～?)創所謂“三元玄空地理”，是綜合所有福建之法的八宅九星以及日家的三元紫白、六十四卦……，加上自創的所謂運星、山星、向星、城門……等等，諸種花樣組成，還撰寫了所謂《寶照經》、《天元歌》、《水龍經》，纂改了楊益著的《青囊奧語》、《天玉經》多部著作，其“學術”雖然在明清二代沒有大行，卻大大的紊亂了中國風水。給清末民國年間的中國風水江湖化開了紊亂先河。

　　附：中國風水的流派系表

　　第七章 清末民國時期風水的江湖化

　　本章所謂的“江湖化”，就是由具有一定理論或說法，並根據其理論或說法，具有一定做法的風水術，而轉化為跑江湖的沒有一定理論或說法，也沒有一定做法的所謂風水術。就是俗語說的“一個地理一個穴”的風水術。這就是江湖化的風水術。從事於這種風水術活動的風水先生，就稱為江湖風水先生

　　江湖風水先生，具有下述的特點：

　　第一節 江湖風水沒有一定的理論

　　理論產生於實踐，實踐是以理論為主導。沒有正確的理論，就沒有正確的實踐。正確的理論始能反映客觀存在，即能符合客觀存在。上面說的玄學風水術，雖然不一定能反映客觀存在，但它們有一定的理論，因此也有一定的實踐。某種玄學風水術的理論，就反映了某種玄學風水術的存在。但江湖風水術的理論，就不可以反映某種風水術的存在，只有反映江湖風水先生某一個人的江湖風水術實踐(存在)。江湖風水術的理論是隨意性的，有一個江湖風水先生，就有一種江湖風水的理論，甚至共一個江湖風水先生，在時間或空間(地點)的不同，他的理論也有所不同，其理論形式和內容主要的不外乎下面幾種：

　　(1)理論來自於多種風水書本上的。

　　由於他看了兩種以上的風水書，沒有分辨能力，就產生了兩種以上的風水理論，合而為一就合成江湖風水理論，又因為每個江湖風水先生所看的書各不相同，所以江湖風水術就沒有一定的理論了。

　　例如蔣大鴻的玄空大卦風水術，本來用先天卦，就應該用天盤縫針定向，可是他用蔣盤即兩圈或三圈共一個磁針方位的地盤定向，就已經成為江湖風水術了。可是他出了書，有了著作已經有一定的理論，成了型，所以稱為三元大玄空風水術。

　　當今的風水先生，不用蔣盤，而用楊盤的天盤取卦，用楊盤的地盤定向，就成了楊蔣合壁風水術了。

　　看了蔣大鴻的書，按照蔣大鴻的理論辦事，就成了蔣氏三元玄空大卦風水術。看了沈竹礽的書，照沈竹初的理論辦事，就成了沈氏三元玄空大卦風水術，如果看蔣沈兩人的書，照蔣沈兩人的理論辦事，當然就是蔣沈合壁三元玄空風水術，也就稱之為江湖風水術了。

　　又如福建之法的淨陰淨陽風水術，本來是立陰向則陰峰吉陽峰凶，又用賴文俊的二十八宿五行消峰，就要產生矛盾而成為江湖風水術了。

　　再如江西之法中的王趙雙山五行三合長生法，而用賴文俊二十八宿五行消峰，同樣也成為江湖風水術了。

　　(2)理論來自道聽途說。

　　江湖風水術的隨意性的理論，來自道聽途說的最多。江湖風水的許多順口溜，就是產生於道聽途說。如“白虎穿塘(堂)，單死少年郎”，“白虎高於龍，婦女撐家門”，“門前望著橋，婦女街頭搖”，“青龍抱腳，鞋襪不脫”，“門前有高峰，一定出三公……”。這些押韻的順口溜，隨編隨用，要多少，有多少，頗能哄人。

　　(3)模稜兩可，信口開河。

　　因人因地說話，信口開河，把話說得左右逢源，靈活機動。如《神秘的風水》說的“他們為了使人相信，總是把話說得很靈活，把發福的日子說得遠遠的，把忌諱說得多多的，一旦人家沒有得到富貴，或者有了災難，他們總是找出種種藉口，憑三寸不爛之舌，把人家說得心服口服。”諸如此類，不一而足。

　　第二節 江湖風水沒有一定的做法

　　江湖風水術，既沒有一定的理論，當然就沒有一定的規範的做法。所謂“一地理一個穴”，其意思是在同一明堂，或者同一入首龍，江湖地理的選址點穴就各不相同。在同一個穴場，所扦的方向也各不相同，甚至同一個風水師，在同一地點，因前後的時間不同也會扦出不同的方向。江湖風水師所以扦穴不同的原因，大概可分為三類。

　　(1)錯用“理氣”。

　　這類江湖風水先生，一般說來是有文化的，有些還是有較高的文化水平，他們懂得什麼是理氣。由於中國風水的複雜性，風水書太多了，各種風水書所說的做法各不相同，因而他就無所適從。江西贛州有一個清末的秀才先生，將祖宗的骸骨搬遷了四次，每看一次風水書，就遷一次祖宗的骸骨，結果也沒有把祖宗的墳墓做好而告終。

　　(2)不懂得形法。

　　這類風水師大都是沒有文化的文盲，或文化不高的識字人，或者是類似清代沒考中秀才的監生先生，僅識字音而不能釋字義的。他們也不懂甚么理氣不理氣，僅以明堂巒頭扦穴。這類風水師是占大多數。只要作做一座新墓，觀看的民眾一到穴場，風水先生與他們一起談論的都是觀看墓向朝什麼地方，就充分反映了這類風水師的做法。他們有一句做墓的順口溜說“要朝峰，就朝峰。不朝峰，就朝空。”這豈不是笑話嗎?前面不是峰，當然就是空。隨便亂扦，自欺欺人。都認為是合法的。

　　(3)見機定向。

　　當今社會，這類江湖風水先生不在少數，由於近年來，社會文化水平的提高，文盲少了，篤信風水的人都有些文化，知識分子也不少，一般都會看看風水書，對風水的了解都有一些，自己做墓或建房，往往會給風水先生提供意見，江湖風水先生水平差，無定見，為東家滿意，迎合其心理，見機而行，聽而行，聽從東家的意見定向。

　　第三節 無奇不有的風水先生

　　隨著改革開放的大好形勢，內地人民生活大大的提高，民眾欲望與日俱增，信風水的人多了，風水先生也如雨後春筍，遍地都是。有的是文人學士，達官貴人，有的是道士僧侶，神漢巫婆，也有商賈小販、泥木工匠，既有兼職員工，也有瞎子文盲，形形式式，無奇不有。他們的風水出身，有所謂祖傳的，有科班的，有自學的，也有半路出家的，有專業的，也有兼營的。

　　江西省興國縣的三僚村，曾家和廖家，他們都說是曾文辿和廖禹的後代，都是代代相傳的風水師，據說這兩個村，出外從事於風水專業的，為數百人以上。

　　台灣有一位風水先生自稱是曾文辿的後代，他的所謂“流星點穴”，所謂“急三煞”，我們查閱、研究郭楊部古法風水達五十餘年，並未發現曾文辿有如此的風水術，這是典型的高級江湖風水師。

　　香港有一位風水師，還會撰寫風水文章，著書立說，開口甚么大玄空，三元紫白。可是他用羅盤是離開建築物三到五步，非但不認識中國羅盤，而且不懂怎樣用羅盤，這是典型的中途改行江湖風水師。

　　在中國風水發源地的江西贛州，也不例外，某縣的某鎮有一位木匠，不通文墨，自詡是“魯班師父”，由木匠改業為風水師。

　　某學院有一個退休職工某某，冒充教授，帶一個所謂學徒到福建長樂金峰，自稱所謂“八卦風水術”。

　　某縣某村，有一個瞎子，在羅盤上面比劃，裝模做樣地用手摸著沒有肓文的羅盤說定向，真是個典型的瞎子風水師……。

　　第四節 欺騙斷決是慣用的風水技術

　　由於中國風水的複雜性和紊亂性。特別是自清代由玄學而淪為江湖迷信以後，非但一般社會人士對風水沒有真正的認識，就是江湖風水先生自己，也不懂得風水的真諦是什麼，也不真正的懂得自己在搞什麼。因此，信奉風水的人要請風水師，也就無法識別他的好與差了。

　　有的認為年老的經驗豐富的是好的，可是從某些地方看來，似乎是靠不住的。有時認為文化高的好，可是從某些地方來衡量，也靠不住是好的。有時認為生意興隆的是好的，可是從某些問題看來，生意興隆的也不算是好的，因而演成一個習慣，認為外來的風水師比較好，特別是江西贛州的風水師一定是好的。這種原因，主要是：一、贛州是中國風水的發源地，贛州地理稱譽世界。二、是本地的風水師，情況明白，而外來的風水師情況不明，沒有發現他的缺點。贛州有一句俗話，所謂“本村鳥(地方音讀刁)子，別村打”。

　　由於種種的原因，從近代風水史上就養成了而且公認，利用斷決老墓或住宅來選擇風水先生的良與莠。斷得靈驗的便是好的風水師，斷不靈驗的便是差的或不好的風水師。其實這是一種最愚笨的而最不可靠的選擇風水先生的方法。道理很簡單，因為風水建築的範疇是龐大的，一家的風水，既有陽宅，也有陰宅，而且陰陽宅都不僅是一座，有父母的、有祖父的、有岳父和岳母的，還有岳祖父母的……。因此，若一座陰宅或一座陽宅能夠判斷家事，其它的風水建築豈不是無效果了嗎?因此，光憑一座墓或一間陽宅是不可能斷靈的，斷靈了肯定是欺騙的斷決。

　　江湖風水先生就抓住了這一“斷決”取信於人的要領，為達到賺鈔票的目的，想方設法使自己的斷決能達到靈驗。因此，欺騙斷決就成了江湖風水先生的“風水技術”了。

　　所採取的手段不外二種：

　　(1)先調查後看風水。

　　江湖風水先生一般是採取交朋友，認親友，帶學徒為偵察兵，若是你要請他看風水，他總是推卻，忙得沒有時間，把看風水的時間定得遲遲的。一方面派偵察兵去收集情報，然後才去看風水。

　　(2)定、望、問、斷。

　　江湖風水先生若沒有先調查的條件，便採取定、望、問、斷的四字要訣：

　　定，就是定兇案。一般人，可以說，凡是請風水先生看風水的，都是家中有不幸，不外是遭受了人、財、官的災害，不是損丁發病，就是退財或運不佳，這一點，江湖先生早就定下來了，往凶方而斷，不往吉利方面說。

　　望，就是進門望面色，一般損丁，女的表情比男的要來得較為痛心。退財，男的比女的來得更為傷懷……。

　　問，用各種談話方式，聲東擊西，旁敲側擊以了解情況，作斷決的資料。

　　斷，將了解的情況，進行分析下斷決，如果情報充分，就果斷，不說兩面話，更能取信於人。如果確屬損丁，不但要果斷說什麼原因而且還要說什麼時間，說對了更好，說不對也不要緊，因為損丁的大方向已斷靈了。如果情報不充分，不能果斷就用“模稜兩可”的斷決。

　　這就是江湖風水先生慣用的欺騙斷決。

　　第五節 多講“煞氣”是賺錢的資本

　　做生意賺錢主要是靠資本，江湖風水先生做風水賺錢是靠煞氣。因此，煞氣說得愈多愈凶，賺錢就愈多。

　　有人請江湖風水先生看風水，就是江湖風水先生賺錢發財的機會，任憑您是看陰宅或陽宅風水，壞風水可以說壞風水，好風水也可以說是壞風水，反正是江湖風水先生不懂，請看風水的人更不懂，由風水先生說了就算。不管是損丁還是退財丟官，都說風水有煞氣。因為風水門道多，所以風水先生腦子裡的煞氣更多，把風水說得那是煞，這也有煞，煞愈多，東家愈害怕煞氣，鈔票就愈多的給風水先生。風水先生非但把損丁退財原因歸罪於煞氣，而且說不把煞氣止住或制掉，今後損丁退財速度更厲害，於是風水先生就成了“救世主”，修墓改房、畫符、掛鏡子、豎石敢當、畫八卦……賺錢的財路就亨通了。

　　第六節 吹牛、放大炮、相互誹謗

　　“坐井觀天”這句成語，是譏人的認識少，或喻人對認識事物的片面性。凡是坐井觀天的人，都不知道自己的錯誤看法。江湖風水先生卻不屬於這號子人，而是明知故犯。為甚么呢?

　　大家知道，不認識農具是不能種莊稼的，若不認識中國羅盤，當然也不可以去做風水先生。可是現在的江湖風水先生，全部都是不太認識羅盤的，如果他很能認識羅盤，也就不稱為江湖風水先生了。

　　例如有些自命為名師、風水家的，把中國羅盤稱為三合羅盤、三元羅盤、或三元三合羅盤。這都是不認識羅盤的表現，若把蔣盤稱為三元羅盤倒是沒錯。若把楊盤和賴盤稱為三合羅盤，那就大錯而特錯了。因為楊盤只有天盤定水口分局才有三合，而地盤根本就沒有什麼三合。若把楊盤稱為乘生氣盤倒是沒有錯。若與蔣盤對稱，把蔣盤稱為乘天氣盤，而楊盤稱為乘地氣盤也基本上沒有錯誤。何況江西之法中，還有不論三合的風水術。郭楊曾古法風水術，除分局命名和日家外，其乘生氣，根本就沒有三合的內容。

　　就因為此，江湖先生不懂風水，就要裝懂風水術。要裝懂，就必須吹牛，放大炮以表現自己。

　　做生意、開工廠、為了爭奪市場要競爭。江湖風水先生要賺錢，也要競爭。做生意的競爭，只可以表榜自己貨真價實，而不可以說別家的貨假價貴，因為他有客觀的貨存在，顧客自己可以識別。但要做風水是很難知道底細的，沒有客觀的貨擺出來，只能光憑江湖風水先生自己的嘴巴來說。而江湖先生要爭得風水市場，就可以說某某先生不好，誹謗別人來抬高自己。因此，相互誹謗，就成了江湖先生的慣性。

　　第八章 中國風水史的回顧

　　第一節 量益而質損

　　歷史的發展是有它一定的規律性，即是循著“否定之否定”法則向前發展著。唯有中國風水的發展，卻是背道而馳。量是與時間不斷的增加而增加，而質，是不斷的背進。

　　原始風水的“構木為巢”“擇穴而居”，是動物生存的本能。不但是人類，就是其它動物，如鳥有鳥巢，蛇有蛇洞，一一都應有棲息之所。

　　在人類遭受自然災害，而不能抗拒，又無法解釋的時候，就產生了神權的龜卜風水。依靠上天來預兆。卜筮風水是產生於周代的儒學思想，其主要的代表作是《周易》。秦漢的相宅與相墓的推行是《周易》在盛時的發展過程。由《周易》爻變為東西各四宅的八宅相宅相墓，同時與當時姓氏觀念而成為八宅姓音相宅相墓。

　　八宅相宅相墓，為東漢唯物主義者王充《論衡四諱篇》所檄，本已逐次滅亡，代之而起的為東晉文學家訓詁學家、風水鼻祖、郭璞撰《葬書》。創立了古代科學的唯物辨證的風水學，相繼而楊益到贛州授徒傳術予以具體的實踐。

　　由於儒家思想占領了全國的思想陣地，《周易》被推為六經之首，贛州王伋至閩中復活《周易》爻變的八宅，中國風水就開始分化為科學與玄學的分道揚鑣，即分為江西之法和福建之法。同時由於李虛中創立三柱算命術，滲雜其中，於是原本純正的中國風水的內容就混雜不清，而複雜化了。

　　在江西之法中由科學的郭楊曾古法風水分化為郭楊曾胡新法而後又增加了王澈瑩的雙山三合五行，二徐的正五行四經五行……等，在福建之法中，由八宅分化為九星、輔星大小游年……等卦法，中國風水的內容，就大大的龐大了。而其質，由古科學的乘生氣，分化為乘北斗生氣，江西之法乘地球中生氣質變為乘不了生氣，而福建之法形式上是乘北斗生氣的，亦變成在形式方面也乘不了生氣。中國風水的發展就有了今日之後果，量益而質損了。

　　第二節 陷入迷宮

　　楊公在其風水術的實踐中，認識了北方亥子醜屬水，東方寅卯辰屬木，南方已午未屬火，西方申酉戌屬金以及二十四山向的正五行，是不完全符合客觀存在的生氣的分類。故而在晚年創造了七十二龍納音五行。把正五行稱為“顛倒”五行，而把七十二龍五行稱為“顛·顛倒”五行，楊益風水術，就是以此七十二方為格龍乘氣，消砂，納水定方立向作為它學術的根本。

　　南宋分化，賴文俊創造了以極星方位的天星人盤，完備了中國羅盤正針、中針和縫針的三針楊盤後，繼之明代的大紊亂，中國羅盤的盤面理論而隨之複雜化。

　　在格龍方面，誤認七十二龍的空亡龍為不合法增添了六十透地龍附於中針下面以中針透於正針七十二龍坐穴乘氣。

　　在消砂納水方面，誤認楊公以天盤日影方位消砂納水，而改為變為人盤消砂而天盤清水，認為水從天上來。

　　消砂，有以金圓，木直、土平、火尖、水曲的形體消砂，有以二十八宿五行論生克消砂，有以陰向陰吉陽向陽吉論陰陽消砂，更有以京房納甲和《周易》卦爻五行消砂……等，雜亂得很。

　　納水，有以長生宮位納水，有以水形(灣環曲直等)納水，有以水種(如海洋湖泊井泉等)納水……等等不一。

　　最不符合風水法的，是三元地理“上山下水”的消砂納水。說什麼“山上龍神不下水，水裡龍神不上山”，連什麼稱龍神，什麼是水神都分不清楚，只認為“後有山，前有水，”便是風水寶地。

　　在分金方面，那就更弄不清了，有稱七十二穿山分金的，有稱透地六十龍分金的，有稱平分龍分金的，有稱百二十分金的，有以盈縮龍分金的，有稱二百四十分，三七二八分金的。

　　在坐度方面，有《天機素書》規定的，有《瀛海經》規定的，有《紅囊經》規定的，都不是統一的。台灣制的羅盤，也各不相同。大陸生產的羅盤，各家的都不相同。而且同一家生產的由於大小不同和生產時間不同，它們的分度都不相同。事實上，這也不可能相同，由於古代沒有天文儀器，用目視，如何能統一呢?

　　因此在中國羅盤盤面的註記多達五十餘層。

　　一、在形法方面：

　　論龍：本來由生氣在地(球)中發生髮展運動變化作用在地面上的表現形態的山脈，稱為龍脈，而質變為土(龍)生氣，氣生水的水龍。龍水並論本以龍屬陽而水屬陰。以郭璞“千尺為勢，百尺為形”質變為“動者為勢靜者為形”形與勢的打亂。質變為水為陽而龍為陰，以致勢形不明，陰陽倒置，尤其是節外生枝，龍有什麼高祖，曾祖，太祖、少祖，特別是父母山、孕育山，胎息山，將風水龍脈弄得概念不清，操作困難。

　　論穴：穴，本來就是生氣運動變化暫停的所在地，即龍盡氣鍾聚氣的所在地，由所謂的乳突、窩、鉗(事實上窩穴是不存在的)分化為奶乳穴、丹田穴、臍穴、膀胱穴、懷抱穴、曲池穴……數十以至數百種穴，眼花繚亂，難以分辨。

　　二、理法方面：

　　中國風水在理法方面的羅盤，就現代的有三種，即奇門盤、楊盤和蔣盤。風水先生用的最主要的是楊盤，蔣盤是專供三元地理用的。

　　楊盤盤面，標示有三針，即正針、中針和縫針。其中正針和縫針是楊盤所創，中針為其徒孫賴文俊創，故中針另名賴盤。

　　正針，又名地盤、內其位處於里、名為內盤、在風水方面的用途占主要地位、其它中針和縫針都為其服務，故名正針。因其方位是磁針所指子午，另名子午針。盤面註記的二十四山向，是楊公綜合原六壬盤的天盤乾維和地盤十二支而成。以十二支氣為主，乾維是輔十二支氣的，一乾維是輔二支的，如子宮、是自壬中至癸中、醜宮是自癸中至艮中……，其中癸的右半輔子，是子氣。左半輔醜，是醜氣。癸的理想正中，是大空亡，無氣。

　　十二支氣，在時間上是標示一年的十二個月，或一日的十二時辰。在空間上是標示周天的四方或十二方。

　　第三節 楊益風水與其它“風水”的區別

　　一、在乘氣方面：

　　楊益風水術，是乘“行乎地(球)中”的生氣，即是乘地氣。因為人類生長在地(球)上，地(球)氣對人類的生活和生產影響最大。

　　福建之法的卦例“風水”八宅九星等卦，及三元“地理”的三元紫白和六十四卦，所乘之氣為太空北斗星氣，或第一星天樞星的星氣，以及六十四卦的卦氣和爻氣。遙遠的銀河系的北斗星氣，論光，若在晴朗的黑夜方能看見，論萬有引力，也微不足道。卦氣和爻氣，是沒有氣的，如果說有氣，那么畫在紙上的是紙氣。在手掌上翻卦的是手掌氣，真是莫名其妙，牽強得很。

　　二、論方位

　　楊益風水術的古法和“新法”，所乘內氣，使用的是磁針方位的地盤，因為它是乘地(球)氣，所以用地盤。由於各地區的磁偏角不相同，所以用磁針方位。特別是正北的極方位，在白天看不見北極星，只有用磁針定方位。所乘外氣，是用天盤，因為影響自然界最大作用的是陽光，因而用日照方位的天盤。至於賴文俊用極星人盤，是因為他用天星格龍。

　　福建之法的所有各種“風水”術所用的方位，全部都是錯誤的，若論北斗星應該用人盤，若論卦氣和爻氣，就應該用天盤。因為《三易》卦都是創始於殷周以前，彼時是沒有磁針的，所傳黃帝的指南車是靠不住的，有指南車就不會用日影方位的土圭。土圭的方位，就是今日羅盤的天盤。若論三元的天體運轉，應該也是用天盤。因而先天的坤卦，和後天的坎卦，其方位應該設在日影北，即是天盤正北方。《周易》若用於卜卦，無論是什麼方位都可以。若用於中國風水的方術，那是錯誤的，特別是蔣大鴻創造的蔣盤，它的方位都是磁針所指的地盤，就是大錯特錯了，方位弄錯了，全盤皆非。

　　三、在形法方面

　　楊益風水的形法，是勘察地(球)中生氣發生，發展運動變化作用在地表面的表現形態，即龍(山脈)、砂，水的形態。

　　福建之法，在地球世界，應該是沒有形法可言。因為它所乘氣是北斗星氣，不是地球。而它的形法從那裡來的呢?

　　據元代趙訪《葬書問對》說：“……閩士有求葬法於江西者，不遇其人，遂泛觀諸郡名跡，以羅鏡(羅盤)測之，各識其方以相參合，而傳會其說……”。可見福建之法的形法是從江西客家學來的，並以“在天成象，在地成形”的理論，強把天象變為地形，但是都與“天圓地方”的理論相牴觸。

　　四、在理法方面

　　楊益風水的理法，是理解和處理行乎地(球)中的生氣，即乘生氣。

　　福建之法的理法，是理解和處理銀河系北斗七星的星氣，以及六十四卦的卦氣和爻氣。

　　楊益風水的理法，通過勘察客觀存在的龍、砂、水。所得到的感性認識，經過研究分析的理性認識予以處理，使陰陽宅趨吉避凶，即是客觀存在決定思想意識。

　　福建之法的理法，是主觀認定太空的北斗星，各星體的吉凶，強拉到“風水”先生的手掌上，或紙面上去翻卦，或者以主觀造成的六十四卦的卦象與爻象，通過主觀認定的卦辭和爻辭來決定客觀存在的陰陽宅的吉凶。客觀存在的吉，可變為凶，客觀存在的凶，也可說成為吉。例如八宅卦，坎宅的艮方，如果是山青水秀，宅主的父母祖宗都住在艮方，經翻卦是坎宅的五鬼方，連父母祖宗都成為五鬼了。

　　五、以分陰陽面論

　　楊益風水若是龍與水並論，根據客觀存在，即“龍(土)生氣，氣生水，”而龍屬陽，水屬陰。若是龍與水各論，由於中國地形是西高於東，中原的黃河長年自西往東流，則以右水倒左為陽，左水倒右為陰，即右西左東，後北面南，坐北朝南向陽為陽。左水倒右則背陽為陰。符合客觀存在。

　　江西之法的其它風水法，由於受卦理的影響，說什麼陽龍配陰水，陰龍配陽水，是錯誤的。因為水是龍(土)所生，龍右鏇，水也是右鏇。龍左鏇，水也左鏇。龍陽，水也陽。龍陰，水亦陽，龍水是一致的，根本沒有什麼陽龍配陰水，或陰龍配陽水的存在。

　　福建之法的分陰陽非常紊亂，但同樣都是主觀意識決定客觀存在。特別是蔣大鴻的所謂陰陽，以水為陽而山為陰，把一卦三山分為地天人三卦，在羅盤面上就決定了陰陽，有《水龍經》而無旱龍經，有平地的“空龍”，又無實龍。水龍和空龍是屬陰抑屬陽呢?簡直不能稱為風水術，嚴重地違背了《葬書·原著》乘生氣的主旨，給風水界造成了思想混亂，甚至是巨大的風水災害。

　　第九章 正確、歷史地看待中國風水

　　綜論

　　歷史上最先給風水下定義的是東晉的郭璞。他在《葬書》中云：“葬者，藏也，乘生氣也。氣行乎地中。其行也，因地之勢。其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水”。又云：“風水之法，得水為上，藏風次之。氣之盛而流行，而其餘者猶有止。”在這裡，風水之法，不僅是“葬者”的事宜，而是廣泛意義上的“藏也”。即風水之術也還包括“生者居住”這一內容。

　　由於中國古人深信天、地、人三者之間存在一種深奧莫測的因果關係。為了在選擇陽宅和陰宅的地址時能找到一塊順天應人，得地脈之吉利的風水寶地，所以創建了一種理論體系。而這種理論體系受到了中國傳統哲學思想的影響。所以，中國的古人就運用了這一傳統哲學，在宇宙人生序列關係的探索中，比如在風水學的完善過程中，建立起一套具體的準則和方法。風水學在對自然環境對人類作用的解釋上，無論在其典藉理論中，或在具體操作規程上，都具有其合理性和科學性。

　　風水是論“生氣”的。它把世界萬物的運動變化歸結為“生氣”的運動。在中國古代，科學尚不發達，它以“氣”或“生氣”來解釋變化無窮、禍福難測的世界，應當說這是一種樸素唯物論思想的表現。

　　縱觀中國古代許多建築，上起京城、宮苑、寺廟，下至村舍、民宅、墳墓，就是現存的西安、北京、南京、開封、廣州等城市的歷史稍微悠久一點的古建築，甚至日本或東南亞一些城市的古建築，都遵循了中國風水學的理論準則和方法而建造的。

　　風水在中國已有五千年的歷史了。中國科學院地理研究所李寶田教授認為，風水是中國獨樹一幟的文化現象。它是集古代科學、哲學、美學、倫理學、心理學、民俗乃至生態觀念於一體的綜合性理論。其內涵是博大精深的。

　　科學史權威，英國學者李約瑟稱中國古代風水為“準科學，是中國古代的景觀建築學。包含著一種美學成分”。

　　紐西蘭學者尹弘基在《自然科學史研究》1989年第一期里撰文說：“風水是為尋找建築物吉祥地點的景觀評價系統，它是中國古代地理選址與布局的藝術，不能按照西方概念，將它簡單地稱為迷信或科學。”

　　台灣學者提出風水是“地球磁場與人類關係學”。

　　美國城市規劃權威凱文林奇在其代表作《都市意象》一書中，稱風水理論是一門“前途無量的學問”。

　　《葬書》云：“葬山之法，勢為難，而形次之，方又次之。勢如萬馬，自天而下，其葬王者;勢如巨浪，重嶺疊嶂，千乘之葬;勢如降龍，水繞雲從，爵祿三公;勢如重屋，茂草喬木，開府建國”。是對“藏者”周圍環境的要求。

　　“土欲細而堅，潤而不澤，裁肪切玉，備具五色”。是對穴場土質的要求。

　　“山不可葬者五：氣以生和而童山不可葬也;氣因勢來而斷山不可葬也;氣因土行而石山不可葬也;氣以勢止而過山不可葬也;氣以龍會而獨山不可葬也。童斷石過獨生新凶，消已福”。是對“藏者”環境選址時五個方面的告誡。

　　草木欣榮、樹木蔥籠、鶯歌燕舞、流水潺潺、水繞雲從、背風向陽的環境與禿山惡嶺、寸草不生、草木凋衰、飛沙走石、乾旱無水，夏天酷熱難耐，冬日寒風怒號的環境比較起來，無論生者或死者，都會選擇前者而棄後者。就在城市裡居住，陽光充足，空氣新鮮，環境優美，春和景明，登斯居也，也才能心曠神怡，健康長壽，事業有成。人云：“問君哪得能長壽?照天沐日無憂愁”。

　　由此可見，中國風水對生態環境是何等的重視。

　　風水的產生和發展還與中國的倫理和禮儀觀念密切相關。中國人重孝道，講禮儀，當父母去世時，悲痛之時，思念起父母的養育之恩，常有歉疚之感。為了寄託哀思，緬懷恩澤，總是希望找一塊山青水秀，可避乾旱，不受水淹，又符合“葬乘生氣”其它規則的佳地埋葬父母。每逢清明佳節，或南風拂煦，春日融融，或煙柳畫橋，春雨紛紛，家人結伴去墓地祭奠。父母安逸地長眠在吉　中，此時此刻，生者心情也會得到寬慰。春日踏青，紀念先人，當感悟到滄海桑田，人生如夢，功利名祿，如過眼煙雲之時，在家人之間，在兄弟妯娌之間肯定會營造一種團結和睦，寬容豁達，積極向上的氛圍。同時也讓跟隨你去祭奠先人的你的子女接受一種文明的傳統的孝道、倫理和禮儀的文化教育。

　　中國風水是一種傳統的文化現象，一種廣泛流傳的民俗，一種有關環境與人的關係的學問。一種具有樸素古代唯物主義的思想行為。它是我國文化遺產的一部份。在對待歷史文化遺產的態度上，淺嘗輒止，只知皮毛，不可取;先入為主，唯我獨尊不可取;我們應當多一點文化修養，少一點孤陋寡聞;多一些包容，少一些偏激。李寶田先生說：“對中國風水任何隨意抑揚，主觀武斷，都是錯誤的”。我們應當本著實事求是的態度對其中的正確與謬誤，精華與糟粕，積極意義和消極因素，平心靜氣地加以分析，考證，糾正訛誤，辨清原委，正本清源，從而得出符合歷史事實的結論。