印度教的三大主神（組圖）

　　梵天，梵文Brahmā的意譯，佛教語。梵”的意思是“清淨”、“離欲”。色界初禪天之一。按初禪共有三天:大梵天、梵輔天和梵眾天。

　　印度教創造之神梵天(Brahma)，是奧義書哲學的抽象概念終極實在或宇宙精神“梵”的化身。梵天的前身是吠陀神話的生主。傳說梵天是從漂浮在混沌汪洋中的宇宙金卵里孵化出來的，或者是從毗濕奴肚臍里長出的一朵蓮花中誕生的，然後他開始創造世界萬物。在印度教造像中，梵天通常是婆羅門祭司裝束，四面四臂，手持吠陀，坐在蓮花上或乘騎天鵝。梵天居住在迷盧山，他創造的辯才天女薩拉斯瓦蒂(Sarasvati)是他的神妃。梵天原來是婆羅門教至尊的主神，但在佛教盛行時期卻曾與吠陀主神因陀羅(帝釋天)一起屈尊為佛陀的脅侍，而在印度教盛行時期梵天也經常降格為毗濕奴或濕婆的附庸。

　　梵天

　　大梵天是印度神話中世界萬物的創造者，他的地位相當於中國的盤古。據《摩奴法典》和古印度史詩《摩訶婆羅多》等所說，宇宙出自飄流於混沌中的梵卵。梵天本是梵卵中的金胎，飄流一年後，以意念力把卵殼破為兩半，為天，為地，天地間出現了氣體空間，以後是水、火、土、氣、以太五要素，再以後是眾神、星辰、時間、高山、平原、河流，出現了人、語言、情慾、憤怒、歡樂、懺悔，他又從自己的心、手、腳中生出十個兒子(也有說七個或二十一個)，連妻子文藝女神也是從大拇指上生出來的。最後梵天自身也一分為二，一半為男，一半為女，他還創造了一切生物和妖魔。他的子孫又分別生出天神、凡人、妖魔、禽獸以及宇宙間的萬物。一切秩序都受梵天的控制。大梵天因此被稱為“生主”。

　　大梵天既是世間萬物的創造者，又是魔鬼、災難的製造者。因為它善惡不分，許多惡魔經常得到他的縱容，為害人世。大梵天長著四個頭，面對東南西北四個方向。四個頭象徵四部吠陀、四個種姓和四個時。他有四隻手，分別拿著“吠陀”經典、蓮花、匙子和念珠(或缽)。有時拿一個長柄琵琶，坐在蓮花寶座上或乘由七隻天鵝拉的車子。大梵天還兼管文藝和智慧。因此又被稱為“智慧之神”。

　　梵天被佛教吸收為護法神後，有時是釋迦的右脅侍，手持白拂塵。他又是色界初禪天之主，稱“大梵天王”。大梵天王造像有二臂像和四臂像。前者為一面雙臂，手持蓮花、拂塵。也有三面雙臂像。四臂像則有四面，每面各有三目，手持蓮花、澡瓶、拂塵(或鉾)等，還有一手作施無畏印。梵天形像被漢化後，多為中年帝王形象，手持蓮花。在水陸畫中大梵天王是典型的雍容華貴的中土帝王模樣，身後有輔臣簇擁。

　　印度思想將萬有之根源‘梵’，予以神格化，為婆羅門教、印度教之創造神，與濕婆( Shiva)、毗濕奴(梵Vishnu )並稱為婆羅門教與印度教之三大神。佛教將其列為色界之初禪天。一般分為三種，即梵眾天、梵輔天與大梵天)，總稱為梵天。其中，大梵天王統御梵眾之人民、梵輔之輔弼臣。

　　又通常所稱之梵天大都指大梵天王，又稱梵王，名為屍棄或世主。印度古傳說中，為劫初時從光音天下生，造作萬物，佛教中則以之與帝釋天同為佛教之護法神。釋尊曾升忉利天為母說法，下降此世時，梵王為佛之右脅侍，持白拂;或謂是梵天與摩羅王相合者。大梵天王身長為一由延半，壽命一劫半，其所住之宮殿，稱為梵王宮。密教將其列為十二天之一，守護上方。密教之梵天像四面四臂，右手持蓮花、數珠，左手執軍持，作唵字印，乘七鵝車，戴髮髻冠。又供養大梵天之修法，稱為梵天供。[大智度論卷十、大毗婆沙論卷九十八、大日經疏卷五、中論疏卷一末、大唐西域記卷四]

　　印度教三大主神 之 毗濕奴

　　毗濕奴 (Vishnu)

　　毗濕奴

　　毗濕奴又譯遍入天、毗搜紐。毗濕奴是敘事詩中地位最高的神，掌維護宇宙之權，與濕婆神二分神界權力。毗濕奴和神妃吉祥天住在最高天，乘金翅鳥。通常以‘四臂’握著圓輪、法螺貝、棍棒、弓的形象出現。其性格溫和，對信仰虔誠的信徒施予恩惠，而且常化身成各種形象，拯救危難的世界。

　　印度教保護之神毗濕奴(Vishnu)，在吠陀時代原來是吠陀太陽神之一，在印度教時代升格為維持宇宙秩序的主神，成為印度三大神之一。傳說毗濕奴躺在大蛇阿南塔盤繞如床的身上沉睡，在宇宙之海上漂浮。每當宇宙循環的周期一“劫”(相當於人間43億2千萬年)之始，毗濕奴一覺醒來，從他的肚臍里長出的一朵蓮花中誕生的梵天就開始創造世界，而一劫之末濕婆又毀滅世界。毗濕奴反覆沉睡、甦醒，宇宙不斷循環、更新。在吠陀神話中的毗濕奴並非有力量的神。但在印度教神話，他卻在三大主神之中占著有力的地位，並衍生出無數的神話。

　　毗濕奴的穿著

　　在印度教造像中，毗濕奴通常是王者衣冠，膚色紺青，佩戴寶石、聖線和粗大的花環，四臂手持法螺、輪寶、仙仗、蓮花、神弓或寶劍(他的武器有時以擬人化的形象出現)，坐在蓮花上或乘騎金翅鳥伽魯達。有四隻手，分別拿著神螺、神盤、神杵和蓮花。他還有一張神弓和一把神劍。他有時坐在蓮花上，有時躺在一條千頭蛇身上，有時騎在一隻大鵬鳥上。他的妻子是天神和阿修羅攪乳海時出現的，名叫吉祥天女。毗濕奴居住在迷盧山頂的天國韋孔塔，吉祥天女拉克希米 (Lakshmi)和大地女神昔彌(Bhumi)是他的神妃。毗濕奴下凡救世的故事在印度廣為流傳，家喻戶曉。毗濕奴手持法螺貝，光環、棍棒與蓮花，座騎是一隻稱為加爾達的大鳥。千頭的舍沙龍(或稱阿南塔龍)將其掩蔽。

　　毗濕奴的身體特徵

　　毗濕奴他的肚臍上長了一株蓮花，梵天(亦為三大主神之一)由此而生，創造新世界。毗濕奴最為顯著的特色就是阿哇陀那(權化或稱化身)的神話，化身的種類沒有一定，但一般都稱他以十種化身來救世。有四隻手，分別拿著神螺、神盤、神杵和蓮花。

　　濕婆

　　印度教三大神之一，毀滅之神--濕婆(Shiva)，前身是印度河文明時代的生殖之神“獸主”和吠陀風暴之神魯陀羅，兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格，呈現各種奇譎怪誕的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相，林伽(男根)是濕婆的最基本的象徵。

　　神濕婆(Shiva)和他的兒子象神GANESA

　　濕婆(Lord Shiva)也擔當創造的職能，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。在《梵書》、《奧義書》兩大史詩及往世書中都有他的神話。據說他有極大的降魔能力，額上的第三隻眼能噴毀滅一切的神火，曾燒毀三座妖魔城市和引誘他的愛神，得三魔城毀滅者之稱。諸神和阿修羅攪乳海時，他吞下能毀滅世界的毒藥，頸部被燒成青黑色，得青頸之稱。印度教認為“毀滅”有“再生”的含義，故表示生殖能力的男性生器林伽是他創造力的象徵，受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。

　　濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑山修煉苦行，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇力量。他還是舞蹈之神，創造剛柔兩種舞蹈，被譽為舞王。他是妖魔鬼怪的統帥，妖魔鬼怪都受制於他。妻子是雪山神女，兩個兒子是塞犍陀和群山。前者是天兵天將的統帥，後者是侍候濕婆的諸小神之首。他的形象被描繪成5頭3眼4手，手中分執三股叉、神螺、水罐、鼓等;身著獸皮衣，渾身塗灰，頭上有一彎新月作為裝飾，頭髮盤成犄角形，上有恆河的象徵物，傳說恆河下凡時曾先落在他的頭上，分7路流向大地，頸上繞著一條蛇。坐騎是一頭大白牛。他的故事散見於各種文獻中。他的教派信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主。

　　濕婆的傳說：

　　濕婆還富於自我犧牲精神。當恆河女神從雪山天國降凡之際，濕婆為了避免水勢過猛淹沒眾生，他親自以頭接水，讓恆河在他的發綹間流轉千年緩衝後再流到人間。

　　濕婆居住在凱拉薩山(Mount Kalashi，即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山)，他的乘騎是公牛南迪(Nandi)，他的神妃是雪山神女帕爾瓦蒂(Parvati)，又叫烏瑪 (Uma，光明、美麗)。濕婆的配偶起源於印度土著的母神，也像濕婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格，呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。帕爾瓦蒂或烏瑪的形象是嬌媚嫻淑的妻子。濕婆的配偶的另一種形象杜爾伽(Durza，難近母)則是美艷而嗜殺的復仇女神，曾代表諸神殺死水牛怪魔希沙。還有一種形象迦梨 (Kali，黑女神)，面目猙獰，酷愛血祭，純屬恐怖的死神。濕婆與帕爾瓦蒂的兒子伽內什(Ganesh)是可愛的象頭神，另一個兒子塞建陀 (Skanda)則是可怕的戰神。

　　濕婆的形態及象徵意義：

　　所有印度教聖像中最重要最著名的一種，就是這尊與朱羅銅像密切聯繫在一起的偉大的濕婆納塔羅闍(舞王)即舞蹈之王或舞蹈者之王像。這種像大量創作於朱羅時代，在南印度的製造延續倒12世紀。

　　在印度教造像中，濕婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身塗灰，纏發椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸飾一申骷髏瓔珞，腰間圍著一張虎皮，四臂手持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額頭上長著第3隻眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在濕婆修苦行時打擾，濕婆第3隻眼裡噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神並沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。

　　濕婆被表現為跳著創造和毀滅世界的宇宙之舞。他的頭髮隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，隨著他的上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙(摩耶)的心跳得聲音，通過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象徵。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢(gaja hasta)。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象徵性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難，同時右腳以舞蹈的全力踏著侏儒的背脊。侏儒握著一條有毒的眼鏡蛇，而同樣的毒蛇像一件裝飾品佩戴在濕婆賜福的右臂之上。

　　在許多其他的有意味的細節中，可以看到一個骷髏在此神纏結的髮髻的寶冠上。還有一彎新月，象徵著濕婆分階段出沒與宇宙，即使隱藏時也一直在那裡。在他那夾雜著死者骨灰的髮髻中，濕婆承接了從天而降的恆河——一尊恆河女神象的小像立於右邊的頭髮上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象徵性是無窮無盡的，對於濕婆教信徒來說這尊聖像是闡釋這位跳舞的創造和毀滅之神的無限憐憫和宇宙力量的一種形象化的啟示。

　　元代文獻中未發現有關濕婆教的記載。

　　上世紀三十年代以來，泉州曾多次發現元代濕婆教雕刻遺物共200餘方，特別是近年來屢有新發現。1984年底，學者們在泉州通淮門城牆附近發現一方濕婆教石刻。該石呈長方形，體積為47×57×22厘米，石質為輝綠岩。其主體部分刻成屋形方龕，龕頂正中為一鐘形紋飾，屋脊頂層飾有獅子頭像，屋宇下左右各刻有一根多層相迭的蓮花柱，龕內正中雕刻著一塔狀磨盤，承托在盛開的蓮花之上。塔狀磨盤左右各有一神像，頭戴寶冠、頸項上飾念珠，腕上套有鐲環，以同樣姿勢坐在蓮座上。這裡的神像應為印度教破壞之神濕婆(Siva)或其追隨者，而龕內的塔狀磨盤則應為濕婆最基本的化身林加。濕婆教認為破壞之後必然要創造。濕婆雖然是破壞之神，但也有創造能力;林加(即男根)是其象徵。此石刻屬於濕婆教建築外觀飾物，常嵌在內殿的層樓頂上。上世紀五十年代初期吳文良曾收集到類似的龕狀石。濕婆教的神像在泉州一帶發現得不少。