薄伽梵歌 第十三章 自然、享受者和知覺
阿朱納說：「啊，親愛的基士拿，我想知道巴克蒂(自然)，普努沙(享受者)，場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福的主跟著便說;「啊，昆提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人變稱為場所的知悉者。」
啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去了解這個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。
現在請聽「我」簡潔地?述這活動場所與及它的組識怎樣，它的變更怎樣，它在何時產生，那場所的知悉者是誰，他的影響又是什麼?
那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作(尤其是維丹達·樞查經)中有不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。
無個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官對象、欲望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信--總括來說，這些都被認為活動場所及它的相互反應。
謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清潔、穩定、及自我控制;感官享受物件的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、病、死災難的察覺;對兒女、妻子、家庭等的不依附;愉快及不愉快事件中的平衡心意;對「我」恆常及沒有混淆的奉獻，到幽靜的地方生活，不依附於一般大眾;接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討--所有這些「我」都宣稱為知識，而違反這些的邊是愚昧。
「我」現在將向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嘗到永恆的滋味。這是沒有開始的，而且它下屬於「我」。它被稱為婆羅門--精靈，它處於這個物質世界的因果和影響之外。
每一處地方都是他的手和腿;他的眼睛和面孔，他還聆聽一切東西。超靈便這樣的存在著。
超靈是沒有感官的始源，但他是沒有感官的。雖然他是所有生物體的維繫者，但他卻是不依附的。他超越自然的形態，而同時他是所有物質自然形態的主人。
至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。他超然於物質感官看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近著所有的一切。
雖然超靈看來是被分開的，其實他永不會被分開。他以一個整體居處，雖然他是每一個生物體的維繫者，可以理解的是他吞歿一切幾培養一切。
他是所有發光物體的光源。他超然於物質的黑暗之外和是不`展示的。他是知識，他是知識的對象，他也是知識的目標。他處於每一個人的心中。
因此活動的場所(身體)、知識、及可以被認知的已經由「我」概括的描述了。只有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。
物質自然和生物體應該被了解為是沒有開始的。他們的轉變及物質形態都是物質自然的產物。
據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛苦及享樂的原由。
因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受著物質自然的三種形態。這是由於他與物質自然的聯繫。因此他便在個類型的種族中碰到好與壞。
然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，他便是主，至尊的擁有人，他以監視者及允許者存在，他也以超靈而知名。
誰了解到這有關物質自然、生物體及自然形態相互反應哲學的人必定地會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裡降生。
有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其它的人則通過沒有獲利性慾望的工作而察覺到超靈。
還有其它的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裡聽聞至尊者的時候便開始崇拜他。因為他們有從權威人事那聆聽的傾向，他們也超越於生與死的旅途。
啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都只是活動場所與及場所知悉者的合併。
誰看到超靈在所有身體中陪伴著個別的靈魂和誰了解靈魂及超靈兩者都永不會被毀滅是實際地看到事物。
誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心意所降格。這樣他便達到超然的目的地。誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我並不做著任何事情，便是真正地看到事物。
當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。
那些有著永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越於自然的形態。啊，阿朱納，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其纏繞。
天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣地靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。
啊，伯拉達之子，就象太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體之內，也以知覺照明整個身體。
誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以了解從這束縛的解脫的程式，也可以達到至尊的目標。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十三章有關於自然、享受者及知覺各節的要旨。
薄伽梵歌 第十四章 物質自然的三個形態
萬福的主說：「「我」再次向你宣布這至尊的智慧型，最佳的知識，所有聖賢聽到了以後都能得到至高的完整成就。」
通過堅定於這個知識中，一個人便會獲得與「我」的本性相似的的超然本質。這樣地確立了以後，一個人在創造的時候便不會再誕生，或在瓦解的時候也不會被擾亂。
這個物質的本體稱為婆羅門，它是誕生之源，啊，伯拉達之子，他也是「我」所孕育的婆羅門，作成了所有生物體誕生的可能。
啊，昆提之子，你應該了解所有種族的生命在這個物質自然中因誕生而存在，而「我」便是播種的父親。
物質自然包括良好、熱情及愚昧三種型態，當生物體與物質自然接觸後，他便被這些型態的條件限制了。
啊，沒有罪惡的人，良好形態因為較為純潔，所以是明亮的，它使一個人免於所有的罪惡反應，那些處於這個型態的人培養出知識，但他們卻為快樂的概念所條限了。
啊，昆提之子，熱情的型態產自無限的慾念及渴望，因為這樣一個人便被綁在物質的獲利性活動中
啊，伯拉達之子，愚昧的型態是所有生物體迷惑的原由，這個型態的結果便是瘋狂，怠懶與及睡眠，這些都束縛著被條件限制了的靈魂。
良好形態將一個人條限於快樂中，熱情形態將他條限活動的結果中，而愚昧型態則條限於瘋狂中。
啊，伯拉達之子，有時熱情的型態變的顯著，擊倒了良好的型態，有時良好的型態擊倒了熱情的型態，又有時愚昧的型態擊倒了良好及熱情的型態。這樣經常便有那種型態優先的相互競爭。當身體的所有門戶通過知識照明的時候，便經驗到良好型態的展示。
啊，伯拉達之子，當熱情型態增加的時候，強大的依附、不能控制的欲望、渴望及強烈努力意圖的象徵便發展起來。
啊，庫勒之子，當愚昧型態增加的時候，瘋狂、迷幻、惰性、與及黑暗都展示出來了。
當一個人死於良好的型態中，他便會達到純潔的更高的恆星。
當一個人在熱情的型態中死亡，他便會誕生在那些從事於獲利性活動的人群中，而當他在愚昧型態中死亡死，他便會誕生在動物的王國里。
一個人在良好型態中行動會淨化自己，在熱情型態中所做工作的結果便是苦惱，而在愚昧型態中所做工作的結果便是胡亂雨蛙少年宮愚妄。
真正的知識從良好的型態發展出來;悲愴從熱情的形態發展出來，而愚蠢、瘋狂及幻覺則從愚昧的型態發展出來。
那些處於良好形態中的人慢慢地向上升較高的恆星;那些在熱情型態的人居住在地球般的恆星;而那些在愚昧型態中的人則走向地獄般的世界。
當你看到沒有任何東西超越在所有活動中的這些自然型態，而你只看到至尊的主超然於這些型態時，這樣你就能夠認識我的靈性，
當被體困的生物體能夠超越這三型態，他便會免於生、死、老、及有此引起的困苦，就算在這一生中也能夠享受甘露。
阿朱納問道：「啊，我親愛的主，從什麼象徵可以知道他是超然於那些型態?他的樣子與活動如何?他又怎樣超越自然型態?」
萬福的主說：「誰並不在光輝、依附及迷幻出現的時候嫌惡它們，或在他們消失的時候有所渴望;就象一個並沒有關聯的人一樣超然地處於物質自然型態的反應;堅定地知道這只是各形態在活動;對快樂及痛苦相等地看待，以同樣的眼光瞧一塊泥土、一塊石頭及一片黃金;具有智慧以為褒揚及斥責都是一樣;在榮譽及毀謗中都不改變，相等地對待朋友及敵人，放棄了所有獲利性的承擔--這樣的一個人據說已經超越了自然的個型態。
一個從事於完全奉獻性服務的人，在任何情況下都不下跌，便立即超越於物質自然型態因而來到婆羅門的層次。
「我」是不死、不朽、及永恆的，而且還是終極快樂的法定性地位與及非人性婆羅門的基礎。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十四章有關於物質自然三個型態各節所解釋的要旨。
薄伽梵歌 第十五章 至尊者的瑜珈
萬福的主說：「有一棵根向上，樹枝向下的榕樹，他的葉子是吠陀經詩歌。誰知道這棵樹便是吠陀經的知悉者。」
這棵樹的樹幹向上也向下伸展，受物質自然的三個型態所滋養，細枝便是感官物件，這棵樹也有向下的根，而這些根便被捆綁在人類社會的獲利性活動中。
在這個世界上沒有可能理解這棵樹的真正形狀，沒有人能夠知道它從那裡開始，在那裡完結，或它的根基那裡，一個人應該以決心及屏除的武器砍下這棵榕樹。他這樣做便能夠尋找出那處一旦達到便永不用再回來的地方，從而歸依那一切事物的由來與及一切事物自沒有記得起的年代開始便處居其中的具有至尊無上性格的神首。
一個免於迷惑，虛假威望，虛假聯繫，與及了解永恆性，終結了物質欲望與及免於快樂及困苦的雙重性，還有知道怎樣去皈依至尊者的人，便達到那永恆的王國。
「我」那個居所並不為太陽、月亮、或電力所照耀。誰到達那裡便永不再回來這物質世界。
在這個條限了世界裡的生物體都是「我」永恆的、片段的部分，他們是永恆的，因為條限了的生活，他們很艱苦地與包括心意在內的六個感官掙扎。
在這個物質世界中生物體帶著他對生命的不同概念從一個身體轉換到另外一個身體，就好象空氣帶著芳香一樣。
如此，生命體便投身於另外一個粗略的身體，得到某一類型的耳朵、舌頭、鼻子及觸覺，這些都一心意組合在一起，這樣他便享受某一特定的感官對象。
愚蠢的人不能夠了解一個生物體怎樣離開他的身體，他們亦不能夠了解在物質自然型態下他享受的是什麼身體。但一個具有慧眼的人能夠看到所有這些。
處於自覺境界努力進取的超然注意者可以清楚看到所有這些。但是那些並不處於自覺階段的人雖然努力也不能夠看到什麼事情在發生著。
驅散整個世界黑暗的太陽的光輝由「我」而來。月亮的光輝及火的光輝也是由「我」而來。
「我」進入每一個星球，他們由於「我」的能量而能夠在軌道上駐留，「我」變成了月亮因而供應所有蔬菜生命的液汁。
「我」是每一個生命體內的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之氧，「我」這樣消化和四種類型的食物。
「我」處於每一個人的心中，我帶給他們記憶、知識及遺忘。通過吠陀經便可以認識我。我是維丹達的編輯者，我洞悉吠陀經原本。
有兩類型的生物體--會墮落的和不會墮落的。在物質世界上每一個生物體都是會墮落的，而在靈性世界上每一個生物體都被稱為不會墮落的。
在兩者之外的，便是偉大的活著的人物--主他自己，他進入這些世界和維繫著他們。
因為「我」是超然的，超越於會墮落的和不會墮落的兩者之上，又因為「我」是最偉大的，在世界上和吠陀經里「我」都已至尊的人而享負盛名。
誰沒有懷疑地知道「我」是具有至尊無上性格的神首，便被認為是一切事物的知悉者，因此他邊從事於完全的奉獻性的服務。啊，伯拉達之子。
這便是吠陀經典的最機密部分，啊!沒有罪惡的人，現在有「我」將它揭示。誰了解這一點便會變的聰明，而他的努力會達到完整的境地。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十五章有關於普怒索淡瑪瑜珈(對至尊者的瑜珈)各節的要旨。